فایل ورد کامل مقاله بنیادگرایی اسلامی و سیاست خارجی آمریکا؛ تحلیل علمی رویکردهای سیاسی و پیامدهای بین‌المللی

توجه : به همراه فایل word این محصول فایل پاورپوینت (PowerPoint) و اسلاید های آن به صورت هدیه ارائه خواهد شد

 فایل ورد کامل مقاله بنیادگرایی اسلامی و سیاست خارجی آمریکا؛ تحلیل علمی رویکردهای سیاسی و پیامدهای بین‌المللی دارای ۳۱۰ صفحه می باشد و دارای تنظیمات و فهرست کامل در microsoft word می باشد و آماده پرینت یا چاپ است

فایل ورد فایل ورد کامل مقاله بنیادگرایی اسلامی و سیاست خارجی آمریکا؛ تحلیل علمی رویکردهای سیاسی و پیامدهای بین‌المللی  کاملا فرمت بندی و تنظیم شده در استاندارد دانشگاه  و مراکز دولتی می باشد.

توجه : توضیحات زیر بخشی از متن اصلی می باشد که بدون قالب و فرمت بندی کپی شده است

فهرست مطالب فایل ورد کامل مقاله بنیادگرایی اسلامی و سیاست خارجی آمریکا؛ تحلیل علمی رویکردهای سیاسی و پیامدهای بین‌المللی

تقدیر و تشکر
بخش مقدماتی : کلیات تحقیق
۱ . طرح موضوع
۲ . سوال اصلی
۳ . سوالات فرعی
۴ . فرضیه تحقیق
۵ . مفاهیم
۶ . مفروضات
۷ . اهمیت و علل انتخاب موضوع
۸ . برسی متون و آثار
۹ . اهداف پژوهش
۱۰ . نقطه ثقل پژوهش
۱۱ . روش تحقیق
۱۲ . سازماندهی پژوهش
بخش اول:سیاست خارجی و سیاست خارجی ایالات متحده آمریکا
مقدمه بخش
فصل اول:سیاست خارجی
گفتار اول : شناخت سیاست خارجی
الف ) تعریف و تبیین سیاست خارجی
ب ) اهداف سیاست خارجی
هدفهای اساسی یا اولیه
هدفهای متوسط یا درجه دوم
هدفهای جهانی یا دراز مدت

گفتار دوم: رابطه میان سیاست خارجی و منافع ملی
الف ) تعریف و تبیین منافع ملی و جایگاه آن در سیاست خارجی
ب ) قدمت و پیشینه کاربرد منافع ملی

فصل دوم:سیاست خارجی ایالات متحده آمریکا در خاورمیانه
گفتار اول : حضور آمریکا در خاور میانه
الف ) تاریخچه حضور آمریکا در منطقه
ب ) اهمیت خاورمیانه برای آمریکا
ج ) کمیت و پراکندگی جغرافیایی نیروهای آمریکایی در خاور میانه

گفتار دوم : اهداف ومنافع سیاست خارجی آمریکا در خاورمیانه
الف ) جایگاه منافع ملی در سیاست خارجی آمریکا
ب ) اهداف و منافع آمریکا در خاورمیانه

حفظ بقاء و امنیت اسرائیل
دسترسی به منابع نفت خاورمیانه
حمایت از دولتهای محافظه کار
گفتار سوم:تأثیر حوادث ۱۱ سپتامبر بر سیاست خارجی آمریکا در خاورمیانه
منابع بخش اول
بخش دوم:بنیاد گرایی و بنیاد گرایی اسلامی
مقدمه بخش
فصل اول:تبار شناسی و ویژگی های بنیادگرایی
گفتاراول:بنیادگرایی
گفتار دوم:بنیادگرایی اسلامی
چیستی و تبار شناسی
تفاوت بنیادگرایی اسلامی با بنیادگرایی مسیحی
ویژگی های بنیادگرایی اسلامی
اهداف و خواسته های بنیادگرایان
نشانه های بنیادگرایی اسلامی
جاذبه های بنیادگرایی اسلامی به عنوان رقیب مکاتب دیگر
رویکرد بنیادگرایی اسلامی به سیاست وحکومت
گفتار سوم:غرب و استفاده ابزاری و تبلیغاتی از کاربرد اصطلاح بنیادگرایی اسلامی
گفتار چهارم:واکنش های نظری به کاربرد تبلیغاتی غرب از اصطلاح بنیادگرایی اسلامی
گفتار پنجم:پیشگامان بنیادگرایی و احیاء طلبی اسلامی
سید جمال الدین
محمد عبده
عبدالرحمن کواکبی
مودودی
سید قطب
حسن البناء

فصل دوم:نظریه پردازی پیرامون علل ظهور و ضد غربی بودن جنبشهای بنیادگرایی اسلامی
گفتار اول:علل ظهور جنبشهای بنیادگرا
نگرش شرق شناسان جدید
نگرش جهان سوم گرایی جدید
عکس العملی در برابر غربی شدن
نظریه مارتین مارتی و اسمارت
ظهور ایالات متحده
دیدگاه هرایردکمجیان
دیدگاه خورشید احمد
گفتار دوم:علل ضد غربی بودن جنبشهای اسلام گرا
نگرش شرق شناسان جدید
نگرش جهان سوم گرایی جدید

دیدگاه فرید زکریا

فصل سوم:خشونت طلبی در جنبشهای بنیادگرای اسلامی :ماهیت،علل و انگیزه ها
گفتار اول:ماهیت اقدامات خشونت طلبانه در جنبشهای اسلامی،تروریستی یا شهادت طلبانه ،انتخابی یا استیصالی

گفتار دوم:عوامل و متغیرهای تسهیل کننده یا کنترل کننده خشونت طلبی در جنبشهای اسلام گرا
الف)متغیرهای تسهیل کننده توسل به خشونت
توجیهات ارزشی
سنت و سوابق تاریخی
اقتدار سازمانی و نهادی
سکولاریسم
سرکوب و فشار
مداخله خارجی
ب ) متغیرهای کنترل کننده توسل به خشونت
۱- اصلاحات و توسعه اقتصادی
۲- سیاست وحدت گرایانه
۳- مسله فلسطین
۴- مشارکت سیاسی
منابع بخش دوم

بخش سوم:سیر تحولات بنیادگرایی اسلامی در خاورمیانه از
۱۹۷۹ـ۲۰۰۲: تشدید یا تضعیف
مقدمه بخش
فصل اول:فراز و نشیب های بنیادگرایی اسلامی
گفتار اول : تحولات بنیادگرایی اسلامی قبل از ۱۹۷۹
الف ) دوره آگاه شدن از چالشهای جدید
ب ) ارائه چارچوب ها ی بدیل
گفتار دوم؛تحولات بنیادگرایی اسلامی پس از ۱۹۷۹:نشانه ها و شاخص های تشدید
الف ) تعدد میزان تحولات بنیادگرایانه
انقلاب اسلامی در ایران
تسخیر مسجد بزرگ کعبه
حمله شوروی به افغانستان
ب ) اتخاذ مواضع تهاجمی به جای تدافعی
ج ) چرخش از اسلام میانه رو به اسلام مبارز
د ) افزایش عملیات مسلحانه گروههای بنیادگرای اسلامی

هـ ) طرح دکترین دولت غیر سرزمینی و پیشقراولی بنیادگرایی سنی(وهابیت)
و ) واکنش غرب و اظهار نگرانی از بنیادگرایی اسلامی
گفتار سوم : تأثیر حوادث ۱۱ سپتامبر بر بنیادگرایی اسلامی در خاورمیانه
فصل دوم:بنیادگرایی اسلامی در مصر و عربستان سعودی
گفتار اول:بنیادگرایی اسلامی و طیف های مختلف اسلام گرا در مصر
الف ) پیشینه بنیادگرایی اسلامی در مصر
ب ) جناح های اسلامی در مصر
۱ ) اسلام دولتی (الازهر)
۲ ) اسلام میانه رو(اخوان المسلمین)
علل و عوامل شکل گیری اخوان المسلمین
فعالیت های اولیه
شخصیت حسن البنا
مبانی فکری و اندیشه‌ای اخوان المسلمین
اصول شش گانه اخوان المسلمین برای تحقق اهداف مورد نظر
استراتژی اخوان المسلمین برای دستیابی به اهداف
وجه تمایز اخوان المسلمین با سایر جنبشهای اسلامی
عوامل مؤثر در فراگیری اخوان المسلمین در مصر و خاورمیانه
۳ ) جناح اسلام انقلابی
۱ . جماعت اسلامی
۲ . سازمان الجهاد
علل و چگونگی شکل گیری
تفکر و اندیشه حاکم
سازماندهی و ساختار درونی
شیوه عملکرد
الجهاد از مصر تا افغانستان
۳ . منظمه التحریر الاسلامی
۴ . جماعه المسلمین (التکفیر و الهجره)
سابقه و پیشینه
تفکر و اندیشه حاکم بر گروه
گفتار دوم:بنیادگرایی اسلامی در عربستان سعودی
الف ) ماهیت ، ریشه ها و تحولات بنیادگرایی در عربستان
ماهیت و ریشه های بنیادگرایی در عربستان
تحولات بنیادگرایی در عربستان و ظهور نسل جدید بنیادگرا
ب ) نقش بنیادگرایی اسلامی در تحولات اجتماعی و سیاسی عربستان
۱ ) مشروعیت زایی و عامل کشور سازی

۲ ) مشروعیت زدایی و چالش برانگیزی
شورش جهیمان العطیبی
ظهور اسامه بن لادن و تشکیل سازمان القاعده
ج )گروهها و جناحهای اسلام گرا در عربستان سعودی
جناح مذهبی
جناح تکنوکراتها
منابع بخش سوم

بخش چهارم : سیاست خارجی ایالات متحده آمریکا در خاورمیانه
و تأثیر آن بر بنیادگرایی اسلامی در مصر و عربستان سعودی
مقدمه بخش
فصل اول:حمایت آمریکا از رژیم های غیر دموکراتیک و سرکوبگر و تأثیر آن بر جریان بنیادگرایی اسلامی
گفتار اول:تعامل سیاست خارجی آمریکا و نظامهای سیاسی در خاورمیانه
الف) اولویت سیاست خارجی آمریکا در خاورمیانه:تشویق دموکراسی یا تعقیب منافع ملی
ب)نقش سیاست خارجی آمریکا در تداوم رژیم های غیر دموکراتیک
ج) علت حمایت آمریکا از رژیم های غیر دموکراتیک
ترس از روی کار آمدن اسلام گرایان
کمک به تحقق صلح خاورمیانه
سیاست حفظ وضع موجود
گفتار دوم: همسویی سیاست خارجی آمریکا با دولت مصر و تأثیر آن بر جریان بنیادگرایی اسلامی
گفتار سوم:همسویی سیاست خارجی آمریکا با دولت عربستان سعودی و تأثیر آن بر جریان بنیادگرایی اسلامی
فصل دوم:حضور نظامی مستقیم آمریکا در خاورمیانه و تأثیر آن بر جریان بنیادگرایی اسلامی
گفتار اول : پیامدهای سیاسی و فرهنگی حضور آمریکا در منطقه
گفتار دوم:واکنش گروههای بنیادگرا نسبت به حضور آمریکا در منطقه
الف) واکنش نظری ـ فقهی
ب) واکنش عملی (مبارزه جویانه)
ج) صدام گرایی
د) بن لادن گرایی و فراگیر شدن کیش بن لادنیزم

فصل سوم:حمایت آمریکا از اسرائیل و تأثیر آن بر آمریکا ستیزی و رفتار گروههای بنیادگرا در خاورمیانه
گفتار اول: حمایت ایلات متحده آمریکا از اسرائیل
الف ) علت ، میزان و شیوه های حمایت آمریکا از اسرائیل
علت حمایت آمریکا از اسرائیل

میزان کمک های آمریکا به اسرائیل
شیوه ها و روشهای گوناگون حمایت آمریکا از اسرائیل
ب ) پیامدهای منفی حمایت آمریکا از اسرائیل برحل بحران فلسطین
تداوم بقاء و استمرار سلطه رژیم صهیونیستی
انعطاف ناپذیری رژیم صهیونیستی
استمرار عملیات شهرک سازی و ممانعت از تشکیل یک دولت فلسطینی
گفتار دوم: رابطه آمریکا با اسرائیل و تأثیر آن بر موضع گروههای بنیادگرا نسبت به آمریکا در مصر و عربستان سعودی
الف ) جایگاه مسئله فلسطین در اندیشه اسلام گرایان
ب ) نقش و تأثیر حمایت آمریکا از اسرائیل بر آمریکا ستیزی اسلام گرایان در مصر و عربستان سعودی
منابع بخش چهارم
نتیجه گیری
فهرست منابع

منابع بخش فایل ورد کامل مقاله بنیادگرایی اسلامی و سیاست خارجی آمریکا؛ تحلیل علمی رویکردهای سیاسی و پیامدهای بین‌المللی

۱ـ جان لاول،چالشهای سیاست خارجی آمریکا،ترجمه حسین نورائی بیدخت،(تهران:انتشارات سفیر،۱۳۷۶)،ص
۲ـ علی اصغر کاظمی،نقش قدرت در جامعه و روابط بین الملل،(تهران:نشر قومس،۱۳۶۹)،ص
۳ـ جک سی پلانوـ روی آلتون, فرهنگ روابط بین الملل، ترجمه حسن پستا،( تهران: انتشارات فرهنگ معاصر,۱۳۷۸ ) ،ص
۴ـ جوزف فرانکل،روابط بین الملل در جهان متغیر،ترجمه عبدالرحمن عالم،(تهران:انتشارات وزارت امور خارجه،۱۳۷۳)،ص
۵ـ عبدالعلی قوام،اصول سیاست خارجی و سیاست بین الملل،(تهران:انتشارات سمت،۱۳۷۳)،ص
۶ـ سید محمد طباطبایی سیاست خارجی آمریکا(دکترین ها) جزوه درسی دانشکده حقوق وعلوم سیاسی علامه طباطبائی, صص ۸ ـ
۷ـ همان, صص ۸ ـ
۸ـ حسن حمیدی نیا،ایالات متحده آمریکا،(تهران:انتشارات وزارت امور خارجه،۱۳۸۱)،ص
۹ـ عبدالعلی قوام،«آناتومی تعاملات نظام سیاسی و منافع ملی»،مجله سیاست خارجی،سال هشتم،شماره یک و دو( بهار و تابستان ۱۳۷۳)،ص
۱۰ـ هوشنگ عامری،اصول روابط بین الملل،(تهران:انتشارات، آگاه،۱۳۷۰)،ص
۱۱ـ امین هویدی،کسینجر وسیاست خارجی آمریکا،ترجمه صفاءالدین گچی،(تهران:انتشارات آفرینه،۱۳۷۸)،ص
۱۲ـ یوجین آر.ویتکوف و جیمزام.مک کورمیک،سرچشمه های درونی سیاست خارجی آمریکا،ترجمه جمشید زنگنه،(تهران:انتشارات وزارت امور خارجه،۱۳۸۱)،ص
۱۳ـ هوشنگ عامری،پیشین ،صص۱۸۸ـ
۱۴ـ همان ،ص
۱۵ـ جیمز باربر و مایکل اسمیت، ماهیت سیاستگزاری خارجی، ترجمه حسین سیف زاده،( تهران: نشر قومس،۱۳۷۴)، ص
۱۶ـ هوشنگ عامری،پیشین،ص
۱۷ـ هوشنگ مقتدر، سیاست بین الملل و سیاست خارجی،( تهران: انتشارات فهرس،۱۳۷۰)، ص
۱۸ـ همان
۱۹ـ هوشنگ عامری،پیشین،ص
۲۰ـ همان ص
۲۱ـ عبدالعلی قوام, اصول سیاست خارجی و سیاست بین الملل ،پیشین ،ص
۲۲ـ هوشنگ مقتدر،پیشین،صص ۱۰۸ـ
۲۳ـ عبدالعلی قوام ,اصول سیاست خارجی و سیاست بین الملل،پیشین،ص
۲۴ـ هوشنگ مقتدر،پیشین،صص ۱۵۷ ـ
۲۵ـ کی جی هالستی، مبانی تجزیه و تحلیل سیاست بین الملل، ترجمه بهرام مستقیمی و مسعودطارم سری،( تهران : انتشارات وزارت امور خارجه،۱۳۷۶)،ص
۲۶ـ فرزاد پور سعید،«۱۱ سپتامبر و تحول مفهوم منافع ملی»،فصلنامه مطالعات راهبردی شماره ۱۷ و ۱۸،صص ۶۹۵ ـ
۲۷ـ حمید بهزادی،اصول روابط بین الملل و سیاست خارجی،(تهران:انتشارات دهخدا ۱۳۷۳)،ص
۲۸ـ همان ص
۲۹ـ فرزاد پورسعید, پیشین، ص
۳۰ـ جمیز باربر و مایکل اسمیت,پیشین،ص
۳۱ـ عبدالعلی قوام, اصول سیاست خارجی و سیاست بین الملل،پیشین،ص
۳۲ـ همان ,صص ۱۱۴ ـ
۳۳ـ علی اصغر کاظمی،پیشین،ص
۳۴ـ حسن سیف زاده،«تحول در مفهوم منافع ملی»،در مجموعه مقالات تحول مفاهیم، ( تهران : انتشارات دفتر مطالعات سیاسی و بین الملل ۱۳۷۰),ص
۳۵ـ جیمز باربر و مایکل اسمیت، پیشین،ص
۳۶ـ جوزف فرانکل،پیشین،ص
۳۷ـ جیمزباربر و مایکل اسمیت،پیشین،ص
۳۸ـ سیف زاده،تحول در مفهوم منافع ملی، پیشین ،ص
۳۹ـ همان ص
۴۰ـ همان،ص
۴۱ـ همان،ص
۴۲ـ اسد الله خلیلی،روابط ایران و آمریکا (بررسی دیدگاه نخبگان آمریکایی)،(تهران:انتشارات ابرار معاصر،۱۳۷۹)،صص ۲۱ ـ
۴۳ـ همان ،ص
۴۴ـ همان،ص
۴۵ـ عبدالحمید ابوالحمد،مبانی علم سیاست،چ۴،(تهران:انتشارات توس،۱۳۶۸)،صص ۲۰۶ـ
۴۶ ـ لوئیس فیشر،«پیشگامیهای ریاست جمهوری از کره تا بوسنی»،در سرچشمه های درونی سیاست خارجی آمریکا،ترجمه جمشید زنگنه،(تهران:انتشارات وزارت امور خارجه،۱۳۸۱)،ص
۴۷ـ یوجین‌ آر. ویتکوپف و جیمزام. مک کورمیک، پیشین، ص
۴۸ـ همان
۴۹ـ حسین دهشیار،سیاست خارجی آمریکا،جزوه کلاسی دانشکده حقوق وعلوم سیاسی دانشگاه علامه طباطبائی،ص
۵۰ ـ مسعود برق لامع،استراتژی کسینجر در سیاست سلطه جوی آمریکا ،(تهران :انتشارات _______ ۱۳۵۸)، صص ۱۰۰ـ
۵۱ـ حسین دهشیار، پیشین، ص
۵۲ـ همان
۵۳ـ همان
۵۴ـ یوجین آر.ویتکوف و جیمزام مک کورمیک،پیشین،صص ۲۴۲ ـ
۵۵ـ حسن حمیدی نیا،پیشین،ص
۵۶ـ همان،ص
۵۷ـ همان
۵۸ـ دهشیار،پیشین،ص
۵۹ـ زبیگینو برژینسکی،در جستجوی امنیت ملی،ترجمه ابراهیم خلیلی،(تهران:نشر سفیر،۱۳۶۹)،ص
۶۰ـ یوجین آر.ویتکوف وجیمزام .مک کورمیک،پیشین،ص
۶۱ـ برژینسکی،پیشین،ص
۶۲ـ مسعود برق لامع،پیشین ،صص ۱۰۱ ـ
۶۳ـ جفری کمپ،«مدیریت ریاست جمهوری بر دیوانسالاری شاخه اجرایی»،در سرچشمه های درونی سیاست خارجی آمریکا ،پیشین، ص
۶۴ـ برژینسکی،پیشین،ص
۶۵ـ رابرت ام .کیتز،«سازمان سیا وسیاست خارجی آمریکا»،ترجمه عبدالحسین شاهکار،فصلنامه سیاست خارجی،سال پنجم،شماره ۲ (تابستان ۱۳۷۰)،صص ۳۲۴ـ
۶۶ـ عبدالعلی قوام، اصول سیاست خارجی و سیاست بین الملل،پیشین، صص ۲۳۸ ـ
۶۷ـ یوجین آر.ویتکوف و جمیزام مک کورمیک،پیشین،ص
۶۸ـ جک سی پلینو ـ روی آلتون ، پیشین، ص
۶۹ـ.همان
۷۰ـ.همان ص
۷۱ـ حسن حمیدی نیا،پیشین،صص ۴۹۰ـ
۷۲ـ دهشیارـ پیشین ـ ص
۷۳ـ رابرت پی.زولیک،«کنگره و سیاست گذاری خارجی ایالات متحده آمریکا»،ترجمه امیر مسعود اجتهادی،فصلنامه سیاست خارجی،سال چهاردهم،شماره ۱،(بهار ۱۳۷۹)،صص ۱۳۰ـ
۷۴ـ همان
۷۵ـ یوجین آر.ویتکوف و جیمزام مک کورمیک،پیشین،ص
۷۶ـ رابرت.پی زولیک،پیشین،ص
۷۷ـ همان صص ۱۵۵ ـ
۷۸ـ همان صص ۱۵۵ ـ
۷۹ـ دهشیار،پیشین،صص ۱۸ ـ
۸۰ـ عبد العلی قوام، اصول سیاست خارجی و سیاست بین الملل،پیشین،صص ۲۲۹ـ
۸۱ـ حسن حمیدی نیا،پیشین،ص
۸۲ـ ساموئل هانتینگتون،«فرسایش منافع ملی آمریکا»، در سرچشمه های درونی سیاست خارجی آمریکا،ص
۸۳ـ همان،ص
۸۴ .Stephen Zunes,10 thing s to Know about u.s. Policy in the Middle East, hattp://www. Alternet. Org/story. Hatm/l p
۸۵ـ حسین دهشیار،پیشین،صص ۱۵ـ
۸۶ـ همان، ص
۸۷ـ همان،ص
۸۸ـ عبد العلی قوام، اصول سیاست خارجی و سیاست بین الملل ،پیشین،ص
۸۹ـ حسین دهشیار،پیشین،ص
۹۰ـ عبد العلی قوام، اصول سیاست خارجی و سیاست بین الملل،پیشین،صص ۲۳۶ـ
۹۱ ـ همان ، ص
۹۲ ـ برای مطالعه بیشتر مراجعه شود به،جیمز پرلاف،سایه های قدرت(شورای روابط خارجی و قدرت آمریکا)،ترجمه کریم میرزایی،(تهران: انتشارات رسا،۱۳۷۱)
۹۳ ـ عبد العلی قوام،پیشین اصول سیاست خارجی و سیاست بین الملل،ص
۹۴ ـ یوجین آر.ویتکوف و جیمز ام مک کورمیک، پیشین،ص
۹۵ـ سامی حجار، آمریکا در خلیج فارس،چالشها و چشم اندازها ترجمه ابوالقاسم راه چمنی (تهران:انتشارات ابرار معاصر تهران ، ۱۳۸۱) ، ص
۹۶ـ همان ، ص
۹۷ـ همان،
۹۸ـ محمد باقر سلیمانی،بازیگران روند صلح خاورمیانه ، (تهران انتشارات وزارت امور خارجه ، ۱۳۷۹)،پیشین،ص
۹۹ـ همان ص
۱۰۰ـ«حضور نظامی آمریکا در خاورمیانه»،ماهنامه خلیج فارس،شماره ۲۳،(شهریور ۱۳۸۱)،ص
۱۰۱ـ همان ،ص
۱۰۲ـ همان ،ص
۱۰۳ـ همان، ص
۱۰۴ـ ساموئل هانتینگتون،«فرسایش منافع ملی آمریکا،، در سرچشمه های درونی سیاست خارجی آمریکا،پیشین،ص
۱۰۵ـ همان،ص
۱۰۶ـ همان،صص ۶۶ ـ
۱۰۷ـ محمد باقر سلیمانی،پیشین،صص ۱۴۲ـ
۱۰۸ـ همان،ص
۱۰۹. William j.Perry,”Gulf security and U.S policy” In middle East policy,
Vol,111,N.4,(Appril 1995),P
۱۱۰ـ ……………………………گزیده تحولات جهان،……………………………….ابرار معاصر ص
۱۱۱ـ همان،صص ۳۲ـ
۱۱۲ـ حمیدرضا سمیعی نژاد،«چرا آمریکا به اسرائیل کمک می‌کند»،فصلنامه سیاست خارجی،سال پانزدهم،شماره ۱،(بهار ۱۳۸۰)،ص
۱۱۳ـ همان،ص
۱۱۴ـ آلفرد.م،لیلیا نتال،ارتباط صهیونیستی،ترجمه سید ابوالقاسم حسینی،(تهران: انتشارات،پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی،۱۳۷۹)، ص
۱۱۵ـ حمید رضا سمیعی نژاد،پیشین،صص ۱۷۵ـ
۱۱۶ـ آلفرد.م لیلیا نتال،پیشین،ص
۱۱۷ـ سمیعی نژاد،پیشین،صص ۱۷۵ـ
۱۱۸ـ پل فایندلی،فریب های عمدی(حقایقی درباره روابط آمریکا و اسرائیل)،ترجمه محمد حسین آهویی ، (تهران: انتشارات وزارت امور خارجه ،۱۳۷۸)،ص
۱۱۹ـ همان،ص
۱۲۰ـ همان،ص
۱۲۱ـ همان، ص
۱۲۲ـ همان، ص
۱۲۳ـ محمد باقر سلیمانی،پیشین،ص
۱۲۴.Barbara.conry,”Americans misguided policy of dual containment in the persian GULF ”
Foreign policy Brifing No.33. november 10,1994. P
۱۲۵ـ محمد باقر سلیمانی،پیشین،ص
۱۲۶ـ همان ،ص
۱۲۷ـ همان ،ص
۱۲۸ـ مارک ج.گازیوروسکی،سیاست خارجی آمریکا و شاه،چ ۲ ،ترجمه جمشیدزنگنه،(تهران:انتشارات رسا،۱۳۷۳)،صص ۱۹۷ـ
۱۲۹ـ لئی برنر،مشت آهنین،ترجمه حسین ابوترابیان ،(تهران: انتشارات اطلاعات،۱۳۶۷)،ص
۱۳۰ـ همان،ص
۱۳۱ـ «سعودی ها وسیاست آمریکا»،(۲۸ اردیبهشت ۱۳۷۳)،شماره
۱۳۲ـ همان
۱۳۳ـ سید مهدی حسینی متین،«تحول در نقش و کارکرد سیاست خارجی آمریکا در نظام بین الملل پس از ۱۱سپتامبر»، در مجموعه مقالات دوازدهمین سمینار خلیج فارس، ص
۱۳۴ـ سیروس فیض، «اسلام و غرب پس از ۱۱ سپتامبر»، فصلنامه نهضت، سال سوم شماره ۱۰ صص ۱۱۱ـ
۱۳۵ـ همان، ص
۱۳۶ـ

منابع بخش دوم
۱ـ اندروهی وود،درآمدی بر ایدئولوژی های سیاسی،ترجمه محمد رفیعی مهر آبادی،(تهران:انتشارات وزارت امورخارجه ،۱۳۷۹)، ص ۴۹۵.
۲ـ «مقدمه ای بر بنیادگرایی اسلامی»،اندیشه جامعه،شماره ۲۱، (دی ۱۳۸۰)،ص۲۰.
۳ـ احمد بخشایشی،«بنیادگرایی مفهومی غیر منطبق بر نظام اسلامی ایران»،دو ماهنامه مسجد،سال پنجم،شماره ۲۶(خرداد و تیر ۱۳۷۵)،ص ۲۵
۴ـ سید احمد موثقی،جنبشهای اسلامی معاصر،(تهران،انتشارات سمت،۱۳۷۴)،ص ۶۴
۵ـ «مقدمه ای بر بنیادگرایی اسلامی»،پیشین،ص ۲۶
۶ ـ محمد اسماعیل اسلامی،فرهنگ علوم سیاسی،چ ۲ ،(تهران:مرکز اطلاعات و مدارک علمی ایران،۱۳۷۵)،ص ۱۹۹
۷ـ انوشیروان احتشامی،«بنیادگرایی اسلامی و اسلام سیاسی»، ترجمه محسن اسلامی،فصلنامه علوم سیاسی،سال پنجم شماره ۱۸،(تابستان ۱۳۸۱)،ص ۲۴۷
۸ـ جیمز ویچ،«نگرشی دوباره به بنیادگرایی اسلامی»،ترجمه ابوعلی،ماهنامه مسجد،سال دوم،شماره ۱۱،(آذر و دی ۱۳۷۲)،ص ۴۴.
۹ ـ الیور روا،افغانستان،اسلام و نوگرایی سیاسی،ترجمه ابوالحسن سروقد مقدم،( مشهد،انتشارات آستان قدس رضوی،۱۳۶۹)،صص ۱۴ ـ۱۰
۱۰ـ رابین رایت،شیعیان مبارزان راه خدا،ترجمه علی اندیشه،(تهران:نشر قوس،۱۳۷۲)، ص ۱۱
۱۱ـ جمیله کدیور،پشت پرده صلح،(تهران:انتشارات اطلاعات،۱۳۷۴)،ص۱۳۹.
۱۲ـ همان
۱۳ـ هاشم آقاجری،«جنبش انقلابی اسلامی و بنیادگرایی»،فصلنامه حضور،شماره ۳۲،(زمستان ۱۳۷۶)،ص ۸۴.
۱۴ـ سید عباس عراقچی،«اندیشه های سیاسی ابوالاعلی مودودی و جنبش احیا طلبی اسلامی »،فصلنامه خاورمیانه سال ششم،شماره ۳،(پائیز ۱۳۷۸)،صص ۷۳ـ۷۲.
۱۵ـ ری کیلی،فیلی مارفیلت،جهانی شدن و جهان سوم،ترجمه حسن نورائی بیدخت و محمد علی شیخ علیان،(تهران،انتشارات وزارت امور خارجه ،۱۳۸۰)،ص ۲۴۹
۱۶ـ احمد موثقی، پیشین ،ص ۱۱۱.
۱۷ـ جمیله کدیور،پشت پرده صلح ،پیشین،ص۱۴۷
۱۸ـ ،«بررسی تطبیقی بنیادگرایی اسلامی»،فصلنامه خاورمیانه،سال اول،شماره ۳ ،( تابستان ۱۳۷۳)،ص ۶۶۸
۱۹ـ فرهنگ رجایی،«چالش بنیادگرایی دینی و پاسخ غرب»،فصلنامه سیاست خارجی،سال هفتم،شماره ۴،(زمستان ۱۳۷۲)،ص۹۹
۲۰ـ جمیله کدیور،پشت پرده صلح، پیشین،ص ۱۴۹.
۲۱ـ همان کتاب،ص ۱۴۹
۲۲ـ سید عباس عراقچی،پیشین،ص ۷۴
۲۳ـ تیموثی . دی . سیسک، اسلام و دموکراسی(دین،سیاست و قدرت در خاورمیانه)،ترجمه شعبانعلی بهرامپور و حسن محرثی،(تهران:نشر نی،۱۳۷۶ )،صص ۳۱ ـ ۳۰
۲۴ـ فرهنگ رجایی،«چالش بنیادگرایی دینی و پاسخ غرب »،پیشین،ص ۹۶
۲۵ـ حمید غفاری،«جامعه چند فرهنگی غرب و اسلام گرایی»،غرب در آیینه فرهنگ،شماره ۱۵، (دی ماه ۱۳۸۰)، ص ۴
۲۶ـ انوشیروان احتشامی،پیشین،ص ۲۵۳.
۲۷ـ سزار فرح،«ابعاد سیاسی بنیادگرایی اسلامی»،ترجمه.ف.م.هاشمی،روزنامه سلام ۴اردیبهشت ۱۳۷۶
۲۸ـ هرایر دکمجیان،جنبشهای اسلامی معاصر در جهان عرب(اسلام در انقلاب)،ترجمه حمید احمدی،چ ۳،(تهران: انتشارات کیهان،۱۳۷۷)،صص ۱۰۲ـ۱۰۱.
۲۹ـ همان،ص ۱۱۳
۳۰ـ همان
۳۱ـ غلامرضا خادمی،«بنیادگرایی اسلامی در مصر و عربستان سعودی»،فصلنامه نهضت،سال سوم شماره ۱۰،(تابستان ۱۳۸۱)،صص ۱۹۲ـ۱۹۰.
۳۲ـ ری کیلی،فیلی مارفیلت،پیشین،صص ۲۵۲ـ۲۵۱
۳۳ـ همان،ص ۳۵۱
۳۴ـ یوسف علیخانی،«مسلمانان تروریست هستند!»،روزنامه انتخاب،۲۲ اسفند ۱۳۷۸
۳۵ـ محمد رفیع محمودیان،«بنیادگرایی و مدرنیته اصول گرا»،ماهنامه آفتاب،شماره ۱۴،(فروردین ۱۳۸۱)،ص ۷۳
۳۶ـ جان اسپوزیتو،«اسلام سیاسی و سیاست خارجی آمریکا»،ترجمه غلامحسین ابراهیمی روزنامه کیهان،۲۳ فروردین ۱۳۷۷
۳۷ـ «بررسی تطبیقی بنیادگرایی اسلامی»،پیشین،ص ۶۶۹.
۳۸.Saad jawad,’’Fundamentalism in any other name’’ Dialogue./11/94:P.6 (Novamber 1994)
۳۹ـ رابین رایت،پیشین،ص۱۲
۴۰.Saad jawaj.op.cit.p.6
۴۱ـ ری کیلی،فیلی مارفیلت،پیشین،ص ۲۵۱
۴۲ـ حمید احمدی،«نگاهی به پدیده بنیادگرایی اسلامی ناکام در ستیز با تاریخ،فصلنامه خاورمیانه سال هشتم،شماره ۴،ص ۲۰۳
۴۳ـ همان،ص ۲۰۴
۴۴ـ جمیله کدیور، پشت پرده صلح،پیشین،ص ۱۴۶
۴۵ـ جیمزویچ،پیشین،ص ۴۷
۴۶ـ همان،ص ۴۶
۴۷ـ مجتبی امیری، نظریه برخورد تمدنها (هانینگتون و منتقدانش)،(تهران: انتشارات وزارت امور خارجه ،۱۳۸۱)، ص ۷۸
۴۸ـ غسان سلامه،«بنیادگرایی در خاورمیانه»،ترجمه کامیاب منافی،ماهنامه دیدگاهها و وتحلیلها ،سال دهم ، شماره ۱۰۴ ،صص ۷۸ـ۷۷
۴۹ـ کلیم صدیقی،مسائل نهضت های اسلامی،ترجمه هادی خسروشاهی،(تهران:انتشارات اطلاعات،۱۳۷۵)،ص۷۲
۵۰ـ تیموثی دی. سیسک،پیشین ،ص ۱۴
۵۱ ـ الیور،روا،پیشین،صص ۱۵ـ۱۴
۵۲ـ همان،صص ۱۷ـ۱۶
۵۳ ـ همان،ص ۱۹
۵۴ ـ «بنیادگرایی هرگز مرادف با اسلام گرایی نیست»،گفتگو با ابوالفضل شکوری ماهنامه اندیشه جامعه شماره ۲۱،ص ۱۸
۵۵ ـ همان،صص ۱۴ ـ۱۳
۵۶ـ همان، ص ۳۷
۵۷ ـ «همایش اسلام سیاسی در قرن ۲۱»،ماهنامه آفتاب،شماره ۹،(آبان ۱۳۸۰)،ص ۱۳
۵۸ ـ همان،صص ۱۴ـ۱۳

۵۹ـ مرتضی مطهری،بررسی اجمالی نهضت های اسلامی درصد ساله اخیر،(تهران:انتشارات صدرا،۱۳۶۶)،ص
۶۰ـ همان ،صص ۲۹ ـ
۶۱ـ ز.ا. لوین،اندیشه ها و جنبشهای نوین سیاسی ـ اجتماعی در جهان عرب،ترجمه یوسف عزیزی بنی طرف،(تهران: انتشارات علمی و فرهنگی،۱۳۷۸)،صص ۱۱۱ـ
۶۲ـ احمد امین،پیشگامان مسلمان،ترجمه یوسفی اشکوری،(تهران : انتشارات علمی و فرهنگی،۱۳۷۶)،ص
۶۳ـ مجید خدوری،گرایشهای سیاسی در جهان عرب،ترجمه عبدالرحمن عالم،(تهران:انتشارات وزارت امور خارجه،۱۳۶۹)،صص ۷۲ ـ
۶۴ـ همان،ص
۶۵ ـ مرتضی مطهری،پیشین،ص
۶۶ـ همان
۶۷ـ عباسعلی عمید زنجانی،گزیده انقلاب اسلامی و ریشه های آن،چ ۸ ،(تهران:نشر طوبی،۱۳۷۵)، صص ۱۴۰ـ
۶۸ ـ ز.ا.لوین،پیشین،صص ۱۲۷ـ
۶۹ـ همان
۷۰ـ مطهری،پیشین،صص ۴۱ـ
۷۱ـ ز.ا.لوین،پیشین،صص ۱۲۸ـ
۷۲ـ احمد امین،پیشین،صص ۲۶۷ـ
۷۳ـ همان،صص ۲۸۹ـ
۷۴ـ کلیم صدیقی،مسائل نهضت های اسلامی،پیشین ، ص
۷۵ـ همان،صص ۷۵ ـ
۷۶ـ غلامرضا خادمی،پیشین ، صص ۱۹۷ ـ
۷۷ـ همان، ص
۷۸ـ شیرین هانتر،آینده اسلام و غرب(برخورد تمدنها یا همزیستی مسالمت آمیز)،ترجمه همایون مجد،(تهران:انتشارات فرزان،۱۳۸۰)،ص
۷۹ـ دانیل پاییز،«مسله اصلاً اقتصادی نیست»،ترجمه وحید امامی،بررسی مطبوعات جهان سال چهارم،شماره ۲۰۶،(آذر ۱۳۷۴)،ص
۸۰ـ همان
۸۱ـ همان
۸۲ ـ علیرضا خدا دوست،«مسلمانان و موازانه در جهان»،روزنامه ایران،۱۹ آبان ۱۳۸۱،ص
۸۳ـ شیرین هانتر،پیشین،ص
۸۴ ـ همان ،ص
۸۵ـ فرید مرجایی،«تبار شناسی ایدئولوژی گروه بوش»،ماهنامه چشم انداز ایران،شماره۱۷،ص
۸۶ـ همان
۸۷ـ کاظم علمداری،بحران جهانی:نقدی برنظریه گفتگوی تمدنها،(تهران:انتشارات توسعه،۱۳۸۱)،ص
۸۸ـ همان
۸۹ـ محمد اکرم عارفی،«پاکستان و بنیادگرایی اسلامی»،فصلنامه علوم سیاسی،سال چهارم،شماره ۱۶،(زمستان ۱۳۸۰)، ص
۹۰ـ انوشیروان احتشامی،پیشین ، صص ۲۵۰ ـ
۹۱ـ شیرین هانتر،پیشین، ص
۹۲ـ همان
۹۳.Espozito JoHN.L,Ploitical Islam:Beyond The Green menace. Economist,1993.P
۹۴ـ انوشیروان احتشامی،پیشین،صص ۲۵۲ـ
۹۵ـ همان
۹۶ـ «بررسی تطبیقی بنیادگرایی اسلامی»،پیشین، صص ۶۷۰ ـ
۹۷ـ همان،ص
۹۸ـ فضیل ابوالنصر،رویارویی اسلام گرایی و غرب گرایی،ترجمه حجت الله جودکی،(تهران:انتشارات وزارت امور خارجه،۱۳۷۸)،صص ۵۴ـ
۹۹ـ همان
۱۰۰ـ سید علی قزوینی،«دیدگاههای جبهه نجات اسلامی الجزایر»،فصلنامه سیاست خارجی،سال سوم ،شماره ۱، ص
۱۰۱ـ حمید احمدی،«آینده جنبشهای اسلامی در خاورمیانه،طرح یک چارچوب نظری»،فصلنامه مطالعات خاورمیانه،سال پنجم،شماره ۲ و ۳،(تابستان و پاییز ۱۳۷۷)،صص ۶۳ـ
۱۰۲ـ همان،ص
۱۰۳ـ همان
۱۰۴ـ همان
۱۰۵ـ همان
۱۰۶ـ غلامرضا بابایی،«آینده اسلام وغرب: برخورد تمدنها یا همزیستی مسالمت آمیز»،فصلنامه سیاست خارجی،سال دوازدهم شماره ۴،(بهار و تابستان ۱۳۷) ،ص
۱۰۷ـ همان
۱۰۸ـ «آمریکا و خاورمیانه پس از رویدادهای ۲۰ شهریور»،فصلنامه خاورمیانه،سال هشتم،شماره۳، ص
۱۰۹ـ شیرین هانتر،پیشین،ص
۱۱۰ـ کاظم علمداری،پیشین، صص ۲۰۰ ـ
۱۱۱ـ غرب در آیینه فرهنگ،شماره۲۰،(فروردین و اردیبهشت ۱۳۸۱)،ص
۱۱۲ـ ادوارد سعید،اسلام رسانه ها،ترجمه اکبر افسری،(تهران:انتشارات توس،۱۳۷۷)،ص
۱۱۳ـ شیرین هانتر،پیشین،ص
۱۱۴ ـ همان،ص
۱۱۵ـ همان، ص
۱۱۶ـ همان،ص
۱۱۷ـ غلامرضا بابایی، پیشین ، ص
۱۱۸ـ هانتر،پیشین،ص
۱۱۹ـ مارسدن پیتر ،طالبان (جنگ،مذهب،نظم نوین)،ترجمه کاظم فیروزمند، (تهران: نشر مرکز، ۱۳۷۹)، ص
۱۲۰ـ مرتضی اسعدی،ایران،اسلام،تجدد،(تهران:انتشارات طرح نو،۱۳۷۷)،ص
۱۲۱ـ فرید زکریا،«ریشه های خشم»،ترجمه، حسن نورایی ، ماهنامه آفتاب، شماره ۹ ،(آبان ۱۳۸۰)،صص ۷۸ـ
۱۲۲ـ همان، ص
۱۲۳ـ ادوارد سعید،اسلام رسانه ها،پیشین ، ص
۱۲۴ـ آلفرد.م.لیلیانتال،ارتباط صهیونیستی ،ترجمه ابو القاسم راه چمنی ،(تهران :انتشارات پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی ،۱۳۷۹)، ص
۱۲۵ـ همان
۱۲۶ـ عماد نداف،بن لادن یک نفر از یک میلیارد نفر،ترجمه عثمان ایزد پناه،(تهران:انتشارات عابد،۱۳۸۱)،ص
۱۲۷ـ رحمت الله صادقی،«تروریسم کنش یا واکنش»،روزنامه جام جم،( ۲۲ مهر ۱۳۸۰)
۱۲۸ ـ کاظم علمداری،بحران جهانی:پیشین، ص
۱۲۹ ـ سید علی قادری،«مبانی سیاست خارجی در اسلام»،فصلنامه سیاست خارجی،سال سوم،شماره ۴،ص
۱۳۰ـ حسن واعظی،تروریسم، (ریشه یابی تروریسم و اهداف آمریکا از لشکر کشی به جهان اسلام)، (تهران: انتشارات سروش ، ۱۳۸۰)، ص
۱۳۱ ـ همان،ص
۱۳۲ـ علی قادری،پیشین، ص
۱۳۳ـ همان،ص
۱۳۴ـ عبدالغنی عماد،«مقاومت و تروریسم در چارچوب بین المللی حق تعیین سرنوشت»،ترجمه ماجد نجار،فصلنامه مطالعات خاورمیانه، قسمت ضمیمه،سال نهم،شماره ۲،(تابستان ۱۳۸۱)،ص
۱۳۵ـ حسن واعظی ،تروریسم،پیشین،صص ۳۱ـ
۱۳۶ ـ همان،صص
۱۳۷ـ پیروز مجتهد زاده،ایده های ژئوپولتیک و واقعیت های ایرانی،(تهران:نشر نی ،۱۳۷۹)،ص
۱۳۸ـ «عملیات شهادت طلبانه»،ماهنامه ندای مقاومت،شماره ۴،(مهر ۱۳۸۱)،ص
۱۳۹ـ «اختلاف نظر علمای اسلام درباره عملیات انتحاری»،ترجمه ا.زارع زاده،ترجمان سیاسی،شماره ۲۲،(۱۸ اردیبهشت ۱۳۸۰)،صص ۲۶ـ
۱۴۰ـ همان
۱۴۱ـ عبدالحمید ابوسلیمان،«جایگاه خشونت در اندیشه سیاسی اسلام»،ترجمه ا.زارع زاده،ترجمان سیاسی،شماره ۴۳، (۲۹ مرداد ۱۳۷۹)، ص
۱۴۲ـ عبدالرحمن دیلیپاک،تروریسم،ترجمه معاونت فرهنگی تبلیغات اسلامی،(تهران:انتشارات تبلیغات اسلامی،۱۳۶۸)، ص
۱۴۳ـ حمید احمدی، پیشین، ص
۱۴۴ـ همان،صص ۸۰ ـ
۱۴۵ـ همان، صص ۸۳ـ
۱۴۶ـ «آینده اسلام گرایی»،ترجمه ق طولانی،نشریه ترجمان سیاسی،ویژه اسلام گرایی شماره ۲۱، (۶ اسفند ۱۳۷۸)، ص
۱۴۷ـ حمید احمدی،جنبش های اسلامی در خاورمیانه،پیشین،صص ۹۱ـ
۱۴۸ـ سزار فرح، پیشین،ص
۱۴۹. Graham E Fuller, “The future of political Islam’’foreigr AFFAIRS,Volume 81.No.2.P
۱۵۰. “How American subberts jemocracy in the middle East’’
Middle East international (23 April 1996).p
۱۵۱. Stepnen zunes, “U.S policy toward political Islam” op.cit.p
۱۵۲ ـ «دلایل افراط گرای اسلامی»، دفتر حفاظت منافع جمهوری اسلامی ایران ـ واشنگتن ،بولتن دفتر مطالعات سیاسی و بین المللی شماره ۱۶۹،صص ۶۷ـ
۱۵۳ ـ سزارفرح،پیشین، ص
۱۵۴ـ«ناظر بیرونی اسلام و دموکراسی»،ترجمه ق.طولانی،ترجمان سیاسی، شماره ۱ دی ۱۳۸۰،ص
۱۵۵. Saad jawad,op.cit.p
۱۵۶ـ فرهنگ رجایی،«چالش بنیادگرایی دینی و پاسخ غرب»،پیشین،صص ۷۹۰ـ
۱۵۷ـ مهدی ذاکریان،ارزیابی سیاست خارجی خاتمی از منظر صاحب نظران،(تهران:انتشارات همشهری،۱۳۸۰)، ص

۱۵۸. Graham E.Fuller, “The future of political Islam’’, Op.cit.p
۱۵۹ـ علی عسگری، «تحول بنیادگرایان اسلامی مصر:جایگزینی منطق ترور به جای منطق کلمه»،روزنامه خرداد،( ۲ دی ۱۳۷۷)
۱۶۰ـ جمیله کدیور،مصر از زاویه دیگر،پیشین،ص
۱۶۱ـ همان،ص
۱۶۲ـ حمید احمدی،«اسلام گرایان و مسله خشونت در مصر»،نشریه گفتگو، شماره ۱۸، صص ۴۴ ـ
۱۶۳ـ همان

منابع بخش سوم
۱ـ جمیله کدیور،پشت پرده صلح،(تهران : انتشارات اطلاعات،۱۳۷۴)،ص
۲ـ هرایر دکمجیان،جنبشهای اسلامی معاصر در جهان عرب (اسلام در انقلاب )،ترجمه حمید احمدی ،(تهران :انتشارات کیهان ،۱۳۷۷)،ص
۳ـ محمد جواد صاحبی،اندیشه اصلاحی در نهضت های اسلامی،چ ۲ ،(تهران:انتشارات کیهان۱۳۷۰)،ص
۴ـ همان، ص
۵ـ مرتضی مطهری،بررسی اجمالی نهضت های اسلامی در صد ساله اخیر،(تهران : انتشارات صدرا،۱۳۶۶)ص
۶ ـ محمد جواد صاحبی،پیشین،صص ۵۸ـ
۷ـ سید احمد موثقی،جنبشهای اسلامی معاصر ،(تهران: انتشارات سمت ،۱۳۷۴)،صص ۱۱۴ـ
۸ـ همان
۹ـ همان
۱۰ـ فرهنگ رجایی،اندیشه سیاسی معاصر در جهان عرب،(تهران:مرکز پژوهشهای علمی و مطالعات استراتژیک خاورمیانه،۱۳۸۱)،ص
۱۱ـ همان صص ۶۰ـ
۱۲ـ همان صص ۶۶ـ
۱۳ـ ابراهیم کاروان،«رژیم های اسلامی کدامند؟»،ترجمه واحد ترجمه مجله،فصلنامه معرفت،سال هشتم ، (پائیز ۱۳۷۶)،صص۶۴ـ
۱۴ـ همان، ص
۱۵ـ صادق زیباکلام، مقدمه ای بر انقلاب اسلامی ایران،( تهران: نشر روزنه ، ۱۳۷۲) ، صص
۸۱ ـ
۱۶ ـ محمد باقر انصاری، « نگاهی به گذشته و آینده آمریکا»، غرب در آئینه فرهنگ، شماره ۲۱ ص
۱۷ـ همان
۱۸ـ لیون تی هدر، پیشین، ص
۱۹ـ محمد باقر انصاری،پیشین،ص
۲۰ـ هرایر دکمجیان،پیشین،صص ۲۶۰ـ
۲۱ـ «طالبان از پیدایش تا سقوط»،اظهارات سفیر سابق عربستان در افغانستان،روزنامه کیهان،(۳۰ بهمن ۱۳۸۰)
۲۲ـ حیدر علی بلوچی،«مطالعه تطبیقی سیاست خارجی آمریکا در قبال افغانستان»،فصلنامه آسیای مرکزی و قفقاز،شماره ۳۳،( بهار ۱۳۸۰)،صص ۹۰ـ
۲۳ـ «خیمه شب بازی آمریکا و طالبان»،انرژی ایران،۸ اسفند
۲۴ ـ همان
۲۵ـ عصام نعمان،«آمریکا و مسلمانان:چالش روابط»،ترجمه سمیه آقاجانی و ید الله ملایری، ماهنامه نهضت،سال سوم،شماره ۱۰،(تابستان ۱۳۸۱)،ص
۲۶ـ همان
۲۷ـ «آمریکا در خاورمیانه چه می‌خواهد»،ترجمه ک.فخرطاولی،ترجمان سیاسی شماره ۱۷،(۲۲/۱۲/۱۳۷۹)، ص
۲۸ـ پل لوبک،«رابطه پارادوکسیکال اسلام و جهانی شدن»،معاونت فن آوری و اطلاعات، گاهنامه برداشت اول،سال اول،شماره صفر،ص
۲۹ـ وحید مژده،افغانستان و پنج سال سلطه طالبان،(تهران:نشر نی،۱۳۸۲)،صص ۶۰ـ
۳۰ـ یازده سپتامبرـ آغاز عصری نو در سیاست جهانی،مجموعه مقالات،گروه نویسندگان و مترجمان، (تهران: نشر دیگر،۱۳۸۰)، ص
۳۱ـ وحید مژده،پیشین، ص
۳۲ـ جمال کاظمی،«موج سوم بنیادگرایی اسلامی»،ترجمه فخر طاولی،نشریه ترجمان سیاسی،شماره ۱۸،(۲۹ /۱۲/۱۳۷۹)،ص
۳۳ـ «جنبش های جدید اسلامی و منافع جمهوری اسلامی ایران»،معاونت سیاست خارجی،گاهنامه برداشت اول،سال اول،شماره ۶،ص
۳۴ـ هرایر دکمجیان، پیشین، صص ۱۸۰ ـ
۳۵ـ جمیله کدیور، مصر از زاویه دیگر،(تهران :انتشارات اطلاعات ، ۱۳۷۳ )، صص ۱۵۰ ـ
۳۶ـ محمد کاظم آسایش طلب طوسی،« رادیکالیسم الجهاد»
ص
۳۷ـ جمیله کدیور، پشت پرده صلح،پیشین،صص ۱۶۵ـ
۳۸ـ همان،صص ۱۷۵ ـ
۳۹ـ هرایر دکمجیان،پیشین،ص
۴۰ـ «جنبش های جدید اسلامی و منافع ملی ایران»،معاونت سیاست خارجی ایران گاهنامه برداشت اول،سال اول،شماره ۶،ص
۴۱ـ سید جواد طاهایی،«پارادوکس عربستانی»،فصلنامه راهبرد،شماره ۲۷،(بهار ۱۳۸۰)،ص
۴۲ـ «جنبش های جدید اسلامی و منافع ملی ایران»،پیشین،ص
۴۳ـ رحمن قهرمانپور،«آثار احتمالی حمله آمریکا به عراق در خاورمیانه»،گاهنامه برداشت اول،سال اول،ویژه نامه شماره ۱،ص
۴۴ـ «جنبش های جدید اسلامی و منافع ملی ایران»،پیشین،ص
۴۵ـ حسن واعظی،ایران و آمریکا(بررسی سیاست های امریکا در ایران)،(تهران:انتشارات سروش,۱۳۷۹)، ص
۴۶ـ همان, ص
۴۷ـ جمیله کدیور،پشت پرده صلح،پیشین،ص
۴۸.Igor sevostianov,’’Islamic fundamentalism and are not the same’’intermational Affars.V.42.No.3P.172(1996)
۴۹ـ حسن واعظی،ایران وآمریکا،پیشین،ص
۵۰. Zecbary karabell’’The united states and islamic fundamentalis’’,world policy jurnal. V.XII No.2p.37(summer 1995)
۵۱ـ عبدالرحمن دیلیپاک،تروریسم،ترجمه معاونت فرهنگی تبلیغات اسلامی،(تهران:انتشارات تبلیغات اسلامی، ۱۳۶۸)،ص
۵۲ ـ محسن همتی،شاید سرآغاز جنگ جهانی سوم،(تهران: نشر نذیر،۱۳۸۰)،ص
۵۳ ـ انوشیروان احتشامی،پیشین، ص
۵۴ ـ ادوارد سعید،پیشین، ص
۵۵ـ ماهنامه چشم انداز ایران، شماره ۱۱ ص
۵۶ـ غلامرضا خادمی ، «اسلامگرایی در مصر و عربستان سعودی »،فصلنامه نهضت سال سوم شماره ۱۰،(تابستان ۱۳۸۲)، ص
۵۷ـ محمود طلوعی، روزی که جهان دگرگون شد، (تهران: انتشارات دستان، ۱۳۸۰)،ص
۵۸ـ طارق البشر،« غرب و اسلام و چالش های بعد از ۱۱ سپتامبر»، فصلنامه نهضت، سال سوم ، (تابستان ۱۳۸۱) ، ص
۵۹ـ همان
۶۰ـ «بنیادگرایی هرگز مرادف با اسلام گرایی نیست»، اندیشه جامعه شماره ۲۱، ص
۶۱ـرحمان قهرمانپور ،پیشین ، ص
۶۲ـ«سرکوب مخالفان به بهانه مبارزه با تروریسم» ترجمه فخر طاولی، ترجمان سیاسی، شماره ۴۶،(۳۰/۷/۱۳۸۰) ص
۶۳ـ کیهان برزگر، «تعاملات سیاسی ایران و عربستان پس از ۱۱ سپتامبر»،فصلنامه راهبرد، شماره ۲۷، ص
۶۴ـ کاظم علمداری،بحران جهانی :نقدی بر نظریه گفتگوی تمدنها،(تهران : انتشارات توسعه ،۱۳۸۱)، ص
۶۵ـ«۱۱سپتامبر و نگاه ایرانی»، گزارش هایش، فصلنامه مطالعات راهبردی، سال پنجم، شماره۳، صص ۸۸۳ ـ
۶۶.Grham fuller , The futur of political slam,, op. Cit .p
۶۷ـ مختار حسینی، مصر برآورد استراتژیک،( تهران، انتشارات ابرار معاصر تهران، ۱۳۸۲)، صص ۱۴۹ ـ
۶۸ـ جمیله کدیور، پشت پرده صلح ، پیشین ، ص
۶۹ـ همان
۷۰ـ یعقوب توکلی،اسلامگرایی در مصر ،(تهران : انتشارات حدیث ،۱۳۷۳)، صص ۱۶۹ ـ
۷۱ـ اسحق موسی الحسینی،اخوان المسلمین بزرگترین جنبش اسلامی معاصر،ترجمه سید هادی خسروشاهی،(تهران:انتشارات اطلاعات،۱۳۷۵)،ص
۷۲ـ هرایر دکمجیان، پیشین، صص ۱۵۳ ـ
۷۳ ـ یعقوب توکلی ،پیشین،ص
۷۴ ـ فتحی شقاقی،جهاد اسلامی،امام خمینی،شیعه وسنی،مسله فلسطین،ترجمه هادی خسروشاهی،(تهران: انتشارات اطلاعات،۱۳۷۵)،ص
۷۵ ـ حاتم قادری و عبدالعلی قوام، مجموعه مقالات پیرامون جهان سوم،( تهران: نشر سفیر،۱۳۶۹)، ص
۷۶ ـ مقصود فراستخواه،سرآغاز نواندیشی معاصر،چ۳،(دینی وغیر دینی)،(تهران:شرکت سهامی انتشارات،۱۳۷۷)،ص
۷۷ ـ بهمن آقایی و خسرو صفوی،اخوان المسلمین ،(تهران :انتشارات ، )،ص
۷۸ـ جیمله کدیور،مصر از زاویه دیگر،ص
۷۹ـ اسحق موسی الحسینی،پیشین،ص
۸۰ـ بهمن آقایی و خسرو صفوی،پیشین،ص
۸۱ـ اسحق موسی الحسینی،پیشین،صص ۵۶ـ
۸۲ـ مختار حسینی،پیشین،ص
۸۳ـ همان
۸۴ـ اسحق موسی الحسینی،پیشین،صص ۲۴ـ
۸۵ـ مختار حسینی،پیشین،ص
۸۶ـ بهمن آقایی و خسرو صفوی،پیشین،صص ۲۴ـ
۸۷ـ مختار حسینی،پیشین،ص
۸۸ـ اسحق موسی الحسینی،پیشین،صص ۱۷۱ـ
۸۹ـ مختار حسینی،پیشین،ص
۹۰ـ همان
۹۱ـ اسحق موسی،الحسینی،پیشین،صص ۱۵۲ـ
۹۲ـ همان
۹۳ـ جمیله کدیور،مصر از زاویه دیگر،پیشین،ص
۹۴.Fawaz A.Gerges,’’the end of the Islamist insurgency in Egypt coust and prospects’’the middled East journal.vol.54,No.4(fall 2000)P
۹۵ـ هرمز همایونپور،ترس،امید،پیشداوری،(فلسطین،اسرائیل و مصر)،(تهران: ، ۱۳۶۴)،ص
۹۶ـ همان ، ص
۹۷ـ هرایردکمجیان،پیشین،ص
۹۸ـ حسنین هیکل، ص
۹۹ـ محمد کاظم آسایش طلب،پیشین،ص
۱۰۰ـ مختار حسینی،پیشین،ص
۱۰۱ـ جمیله کدیور،مصر از زاویه دیگر، پیشین ،ص
۱۰۲ـ هرایر دکمجیان،پیشین،ص
۱۰۳ ـ محمد کاظم آسایش طلب طوسی،پیشین ،ص
۱۰۴ ـ همان صص ۱۰۸۸ـ
۱۰۵ـ کدیور،مصر از زوایه دیگر، پیشین، ص
۱۰۶ـ همان
۱۰۷ـ مختار حسینی،پیشین،ص
۱۰۸ـ مهرداد فرهمند،پیشین،ص
۱۰۹ـ محمد کاظم آسایش طلب،پیشین،ص
۱۱۰.Fawaz A.Gerges,OP.cit.P
۱۱۱ـ مهرداد فرهمند،«بنیادگرایان جهان متحد شوید»،روزنامه همشهری ،قسمت ضمیمه ، (
)
۱۱۲ـ ژیل کوپل،پیامبر و فرعون (جنبشهای نوین اسلامی در مصر)،ترجمه،حمید احمدی ،(تهران: انتشارات کیهان،۱۳۶۷)،ص
۱۱۳ـ همان،ص
۱۱۴ـ همان،ص
۱۱۵ـ هرایر دکمجیان،پیشین ،ص
۱۱۶ـ مختار حسینی،پیشین ،صص ۲۴۶ـ
۱۱۷ـ همان،صص ۲۴۷ ـ
۱۱۸ـ غلامرضا خادمی،پیشین، ص
۱۱۹ـ همان،ص
۱۲۰ـ همان، ص
۱۲۱ـ هرایر دکمجیان،پیشین،صص ۲۵۱ـ
۱۲۲ـ رقیه سادات عظیمی ،عربستان سعودی ،چ ۳،(تهران : انتشارات وزارت امور خارجه ،۱۳۸۰)،ص
۱۲۳ـ کاظم علمداری،پیشین،ص
۱۲۴ـ عباس نجفی فیروز جایی،«بنیادهای فکری القاعده و وهابیت»،فصلنامه راهبرد،شماره ۲۷،(بهار ۱۳۸۲)،ص
۱۲۵ ـ همان،ص
۱۲۶ـ همان،صص ۲۳۴ ـ
۱۲۷ـ همان، صص ۲۴۶ـ
۱۲۸ـ همان،صص ۲۵۶ ـ
۱۲۹ـ کاظم علمداری،پیشین، ص
۱۳۰ـ همان،ص
۱۳۱ـ علی کاظمی،«اسامه بن لادن معمای جدید امنیتی در جهان غرب»، بولتن،دفتر مطالعات سیاسی بین المللی،شماره ۵۲،ص
۱۳۲ـ غلامرضا خادمی،پیشین،ص
۱۳۳ـ کاظم علمداری،پیشین،ص
۱۳۴ـ همان،ص
۱۳۵ـ محمود طلوعی،روزی که جهان دگرگون شد، پیشین، ص ۵۳،
۱۳۶. Ahmad Resem El nafess, Islamic Movement in Egypet in The 21 St century
Www. Shianews . com. P

منابع بخش چهارم
۱ـ کاظم علمداری،بحران جهانی :نقدی بر نظریه گفتگوی تمدنها ،(تهران : انتشارات توسعه ،۱۳۸۱)،ص ۱۲۴
۲ـ شیرین هانتر،آینده اسلام و غرب ( برخورد تمدنها یا همزیستی مسالمت آمیز)،ترجمه همایون مجد،( تهران : انتشارات فرزان ،۱۳۸۰ )،ص ۴۱
۳ـ کاظم علمداری،پیشین ص ۱۲۶
۴ـ اریک دیویس،«جنگ خلیج فارس: افسانه ها و واقعیت ها» ،ترجمه مهبد ایرانی طلب،قسمت اول اطلاعات اقتصادی ـ سیاسی،شماره ۷۸ـ۷۷،ص ۲۶
۵ـ کاظم علمداری،پیشین،ص ۱۳۰
۶ـ همان ص ۱۳۴
۷. Stephen zumes,’’۱۰ thing to know about U.S policy in the middle East htt://www.a lternet. Org/story. Htm1?p.8
۸ـ جان اسپوزیتو، اسلام سیاسی و سیاست خارجی آمریکا ،ترجمه غلامحسین ابراهیمی ،ماهنامه اسلام و غرب،سال چهارم،شماره ۳۴ ص ۶
۹ ـ حسام محمد،«سیاست های ایالات متحده در قبال اسلام گرایان»،ترجمه گروه ترجمه فصلنامه،فصلنامه نهضت،سال سوم،شماره ۱۰،(تابستان ۱۳۸۱)،ص ۳۱۵
۱۰ ـ اریک دیویس،پیشین،ص ۶۵
۱۱ـ همان
۱۲ ـ ساموئل هانتینگتون،«اسلام و غرب از منازعه تا گفتگو»، ترجمه محمود سلیمی،فصلنامه مطالعات خاورمیانه،سال هشتم شماره ۳، ص۲۴۳
۱۳ـ جان اسپوزیتو، پیشین، ص ۸
۱۴ـ «نگاهی به چهل و پنجمین کنفرانس سالانه موسسه خاورمیانه»،فصلنامه سیاست خارجی،سال ششم،شماره ۱، (بهار ۱۳۷۱)، ص ۲۳۸
۱۵ ـ «بررسی اخبار خارجی»، ماهنامه چشم انداز ایران،شماره ۱۲،( دی و بهمن ۱۳۸۰)، ص ۷۱
۱۶ـ کاظم علمداری،پیشین،ص ۸۹
۱۷ ـ همان ص ۲۲۲
۱۸.Zacbary karabell,’’the united states and Islamic funda mentalism’’,world policy jornal,V.XII .No.2 P.43(Summer 1995)
۱۹ـ لیون تی هدر،پیشین،ص ۷۳
۲۰.Zacbary karabel,op.cit .p.48
۲۱ـ لیون تی هدر،پیشین ص ۷۶
۲۲. Stephen zunes,’’۱۰ things to know abut U.S policy in the middle East’’op.cit.p8

۲۳ـ محمد سعید ادریس،«پیامدهای رخداد یازدهم سپتامبر بر شورای همکاری خلیج فارس»،در دوازدهمین همایش بین المللی خلیج فارس،مجتبی فردوسی پور،(تهران:انتشارات وزارت امور خارجه،۱۳۸۰)،ص ۳۲۶
۲۴ـ تئودور تساکریس،«موازنه قوا در خلیج فارس پس از یازده سپتامبر»،در مجموعه مقالات دوازدهمین همایش بین المللی خلیج فارس،مجتبی فردوسی پور،( تهران: انتشارات وزات امور خارجه،۱۳۸۰)، ص ۱۳۰
۲۵ـ کاظم علمداری،پیشین،ص ۳۷
۲۶ـ لیون تی هدر،پیشین،ص ۲۴۷
۲۷ـ مرتضی اسعدی،ایران،اسلام،تجدد،(تهران : انتشارات طرح نو،۱۳۷۷)،ص ۴۶
۲۸ ـ هرمز همایونپور،پیشین،ص ۱۸۵
۲۹ـ مرتضی اسعدی،پیشین،ص ۱۸۵
۳۰ـ «آمریکا و اسلام سیاسی:برخورد فرهنگ ها یا برخورد منافع»،دیدگاهها و تحلیلها ،شماره ۱۴۱،ص ۸۷
۳۱ـ همان
۳۲ـ اقتصاد ایران،شماره ۳۹، ص
۳۳ـ ابوالقاسم راه چمنی ، گزیده پژوهشهای جهان(۱)، (تهران : انتشارات ابرار معاصر تهران ، سال ۱۳۸۱)،ص ۴۲۸
۳۴ـ «رژیم های عربی و جنبشهای اسلامی»،ترجمه فخر طاولی، نشریه ترجمان سیاسی، شماره ۱۴، (اردیبهشت ۱۳۸۰)، ص ۱۱
۳۵ـ سید جواد طاهایی، پیشین، ص ۲۰۲
۳۶ـ جان اسپوزیتو، پیشین ، ص ۸
۳۷ ـ دیدگاهها و تحلیلها،شماره ۱۴۱،ص ۸۸
۳۸ـ «مذهب‌گرایی و سکولاریسم»،ترجمه حمید رضا حسینی،فصلنامه سیاست خارجی، سال یازدهم،شماره ۴،( زمستان ۱۳۷۶)، ص ۱۱۵۰
۳۹ـ خاورمیانه: راه حل یا دو مینوی سقوط، ماهنامه معیار،شماره ۵۴،ص ۲۳
۴۰ـ «تا چه حد تهدید اسلام واقعیت دارد»، بولتن ۹۶، ص ۷۵
۴۱ـ سزار فرح،پیشین،ص
۴۲.Zacbary karabell,op.cit.P.45
۴۳ـ ماهنامه اسلام وغرب،شماره ۳۲
۴۴. Mohamad A.Muqteder khan ,‘‘ American Foreign Policy Islamic Resurgence”,: The establishment…,Islamic Horizons. V.25,No.5: P.52-53,(october 1996)
۴۵ـ جان اسپوزیتو،پیشین،ص

۴۶. Graham fuller, ‘‘The other voice:’’ ,OP.cit.p.
۴۷. Zecbary.op.cit.p.48
۴۸ـ جان اسپوزیتو،پیشین ،ص۸
۴۹. How American subverts democracy in the middle East’’middle East internatiomal ,No.598:P 21
۵۰ـ ترجمان سیاسی،شماره ۷۵،ص ۱۷
۵۱. Zacbary karabell.OP.cit .P.44
۵۲. “How American subverts demoeracy in the middle East”,OP.cit.P.20
۵۳.Ibid
۵۴ـ جان اسپوزیتو، پیشین، صص ۸ ـ۵
۵۵ـ همان
۵۶. Karabell.OP.cit .P.46
۵۷.IbId
۵۸ـ جان اسپوزیتو ، پیشین ،ص ۵
۵۹ـ هرایر دکمجیان،پیشین،ص ۱۷۹
۶۰. Kabrabell.OP.cit.P. 44
۶۱. Stephan zumes“, ۱۰ things to know About U.S policy in the East’’ OP.cit.P

۶۲ـ لیون تی هدر،پیشین،ص ۷۴
۶۳ـ سید محمد کاظم سجادپور،«ایالات متحده وجهان اسلام»،دیدگاهها و تحلیلها، شماره ۱۵۴،ص ۴۹
۶۴ـ هرایر دکمجیان، پیشین، صص ۶۶ ـ ۶۵
۶۵ـ یعقوب توکلی،پیشین،ص ۱۱۷
۶۶ـ همان،ص ۱۱۸
۶۷ـ همان ،ص ۱۱۹
۶۸ـ همان
۶۹ـ همان،ص ۱۸۱
۷۰ـ جملیه کدیور،مصر از زاویه دیگر،پیشین،ص ۱۲۶
۷۱ـ غلامرضا خادمی، پیشین،ص ۲۰۳
۷۲ـ زیبا فرزین نیا،«مصر و موج اسلام گرایی»،بولتن دفتر مطالعات سیاسی و بین المللی شماره
ص ۲۴
۷۳. Karabell.OP.cit.P.44
۷۴.Ibid
۷۵ـ غلامرضا خادمی،پیشین،صص ۲۱۰ـ۲۰۹
۷۶ـ محمد کاظم آسایش طلب، پیشین ،ص
۷۷. karabell .OP.cit.P
۷۸ـزیبا فرزین نیا ،پیشین ،ص
۷۹ـ همان،صص ۲۴ـ۲۳
۸۰ـ جملیه کدیور،مصر از زاویه دیگر،پیشین،ص ۲۳۲
۸۱ـ همان ،ص ۲۹۵
۸۲. Karabell.OP.cit.P.47
۸۳ ـ حمید احمدی،«اسلام گرایان و مسله خشونت در مصر»،پیشین ، ص ۱۴۱
۸۴ـ همان، ص ۱۴۰
۸۵ ـ همان
۸۶ـ زیبا فرزین نیا،پیشین،صص ۲۳ـ۲۱
۸۷ـ همان ص ۲۲
۸۸ ـ سید جواد طاهایی، پیشین، ۱۹۷
۸۹ـ همان،ص ۲۲۸
۹۰ ـ «سعودی ها و سیاست آمریکا»، روزنامه اطلاعات ۲۸ ،(اردیبهشت ۱۳۷۳)،شماره ۲۰۱۹۸
۹۱ ـ فصلناه راهبرد،شماره ۱۷ و ۱۸،ص ۸۷۵
۹۲ـ سید جواد طاهایی،پیشین،ص ۲۰۲،
۹۳ـ شیرین هانتر،پیشین،ص ۲۹۵
۹۴ـ سید جواد طاهایی،پیشین،ص ۲۰۲
۹۵ـ فرید زکریا،پیشین، صص ۷۷ ـ ۷۳
۹۶ـ محمد علی امامی ، عوامل تأثیر گذار داخلی در خلیج فارس،( تهران: انتشارات وزارت اموز خارجه ،۱۳۸۰) ،ص ۸۴
۹۷ـ «متحدانی که دشمن ما بودند»،ترجمه م. امیری،ترجمان سیاسی،سال هشتم،شماره ۴۳،ص ۲۸
۹۸ ـ اریک لوران،جنگ بوش ها (اسرار ناگفته یک جنگ )،ترجمه سوزان میرفندرسکی ،(تهران : انتشارات نی ،۱۳۸۲)،ص ۸۳
۹۹.Martin Indyk“,Back to the bazar’’,foreign AFFairs, vol 81.(Jan,feb.2002) p
۱۰۰ـ کاظم علمداری،پیشین،صص ۳۰۴ـ۳۰۳
۱۰۱ـ همان،ص ۳۰۳
۱۰۲.Graham foller, “the futher op politcul Islam’’ , op.cite.p
۱۰۳ـ اریک لوران،پیشین،ص ۸۶
۱۰۴ـ لیون تی هدر،باتلاق آمریکا در خاورمیانه،پیشین ،ص
۱۰۵ ـ محمد علی امامی، پیشین ،صص ۱۵۸ ـ
۱۰۶ـ همان،ص
۱۰۷ـ محمد علی امامی،پیشین،ص
۱۰۸ .Stephen Zunes“, u.spolicy towarj political Islam”, opcit. P
۱۰۹ـ « »،صفحه اول،سال دوازدهم،شماره ۱۳،اسفند ۱۳۸۱،ص
۱۱۰ـ محمد علی امامی،پیشین،ص
۱۱۱ـ همان،ص
۱۱۲ـ کاظم علمداری ،پیشین ،ص
۱۱۳ ـ محمد علی امامی،پیشین،ص
۱۱۴ـ هرایردکمجیان،پیشین،صص ۲۶۴ـ
۱۱۵ـ مجتبی امیری،پیشین، ص
۱۱۶ـ محمود طلوعی،روزی که جهان دگرگون شد پیشین ، ص
۱۱۷ـ رابین رایت،پیشین،ص
۱۱۸ـ ابراهیم کاروان،«رژیم های اسلامی کدامند؟»،واحد ترجمه مجله،فصلنامه معرفت،سال ششم،شماره ۲،(پاییز ۱۳۷۶)،ص
۱۱۹ـ نادر انتخابی،«اسلام سیاسی درجهان معاصر»،نشریه نگاه نو،شماره ۴،(اردیبهشت ۱۳۸۰)،ص
۱۲۰ـ «امریکا،رهبران و توده های جهان عرب»،روزنامه آفتاب یزد،(۲۸ آبان ۱۳۸۰)
۱۲۱ـ همان
۱۲۲ـ «فتوا علیه خاندان سلطنتی عربستان سعودی»،ترجمه رضایی نصیر،ترجمان سیاسی،شماره ۴۶،۲۷ (مهر ۱۳۸۰)،ص
۱۲۳ـ همان
۱۲۴ـ اریک لوران،پیشین، ص
۱۲۵ـ «بن لادن تجسم شیطان یا مجاهد راه یزدان»،ترجمه عباس امام،ماهنامه آفتاب شماره۹،(آبان ۱۳۸۰)،ص
۱۲۶ـ سید جواد طاهایی، پیشین ، ص
۱۲۷ـ «عربستان یک رژیم پادشاهی پر از ناهمخوانی»،نشریه صفحه اول،سال یازدهم،شماره ۵۹،(اسفند ۱۳۸۰)،ص
۱۲۸ـ محمد صلاح،«ناگفته های جنبش های رادیکال اسلامی »،ترجمه محمود موسوی بجنوردی،فصلنامه خاورمیانه سال نهم،شماره ۱،(بهار ۱۳۸۱)،ص
۱۲۹ـ حسن روحانی،«مواضع اخیر آمریکا در قبال جمهوری اسلامی ایران»،فصلنامه راهبرد،شماره ۲۲،(زمستان ۱۳۸۰)،ص
۱۳۰ـ سامی حجار، پیشین ص
۱۳۱ـ عماد نداف،بن لادن یک نفر از یک میلیارد نفر،ترجمه عثمان ایزد پناه،(تهران:انتشارات عابد،۱۳۸۱)،ص
۱۳۲ـ بیژن اسدی،«اثرات حوادث ۱۱ سپتامبر برژئوپلتیک منطقه خلیج فارس و آسیای مرکزی و قفقاز»، فصلنامه مطالعات راهبردی، سال پنجم، شماره ۳، صص ۷۴۶ ـ
۱۳۳ـ حسن باقری،سعید علیشیری و مرتضی قمصری،توطئه یازده سپتامبر،چ۲،(تهران:نشر نذیر،۱۳۸۰)،صص ۳۷ـ
۱۳۴ـ تری میسان،یازده سپتامبر دو هزار و یک و دروغ بزرگ،ترجمه خسرو سمیعی ،(تهران:نشر شهر،۱۳۸۱)، ص
۱۳۵ـ بیژن اسدی، پیشین ، ص
۱۳۶ـ سزار فرح، پیشین،ص
۱۳۷ـ فرید هویدا، اعراب چه می‌خواهند،ترجمه هوشنگ لاهوتی،(تهران:انتشارات پاژنگ،۱۳۷۱)، ص
۱۳۸ـ سید جواد طاهایی،پیشین ص
۱۳۹ـ محمود طلوعی،پیشین،صص ۹۴ـ
۱۴۰ـ همان ،ص
۱۴۱ـ «نگرانی های آمریکا از اوضاع عربستان سعودی »،ماهنامه چشم انداز ایران،شماره ۱۱،ص
۱۴۲ـ همان
۱۴۳ـ عبدالرضا همدانی ،«بررسی تأثیر حوادث ۱۱ سپتامبر بر ثبات سیاسی و امنیت ملی کویت»،فصلنامه مطالعات دفاعی ـ امنیتی، سال نهم، شماره ۲۳، صص ۱۳۳ـ
۱۴۴ـ همان ،ص
۱۴۵ ـ اریک لوران،پیشین،ص
۱۴۶ـ غلامرضا بابایی «پیامدهای یازده سپتامبر بر خلیج فارس و آسیا»،در مجموعه مقالات دوازهمین سمینار خلیج فارس،(اسفند ماه ۱۳۸۰)، ص
۱۴۷ ـ سید جواد طاهایی،پیشین،ص
۱۴۸ـ روژه گارودی، «تجانس آمریکایی اسرائیلی»، در مجموعه مقالات سمینار روند اشغال فلسطین، (تهران: انتشارات دانشگاه علامه طباطبائی، ۱۳۷۹) ، ص
۱۴۹ـ رحمان قهرمانپور،« در آثار احتمالی حمله آمریکا به عراق بر خاورمیانه » ،پیشین، ص
۱۵۰. Amin Sabooni , “it s Not all Fundamentalism in occupied palestine ”, muslim Digest
۷.۴۳ . No.7.(Februry/ march 1993) p.z
۱۵۱ـ پل فایندلی، فریب های عمدی، پیشین، ص
۱۵۲ـ «روابط استراتژیک اسرائیل و آمریکا»، روزنامه اطلاعات ،(۶ اردیبهشت ۱۳۷۷)
۱۵۳. Stephen Zunes, “۱۰ Things 40 know about u.s policy in the middle East ”, op.cit .P
۱۵۴ـ « پدر خوانده تروریسم، علیه تروریسم» ، ماهنامه خلیج فارس، شماره ۲۴،( مهر ۱۳۸۱)، ص
۱۵۵ـ همان، ص
۱۵۶ـ یوسف ضایع، «توانایی های اقتصادی اسرائیل »، ترجمه عبدالرضا همدانی ، فصلنامه مطالعات منطقه ای ( اسرائیل شناسی، آمریکا شناسی) ، جلد ششم ، سال ۱۳۸۰ ص
۱۵۷ـ همان
۱۵۸ـ حسن واعظی ، تروریسم ، پیشین ، صص ۵ ـ
۱۵۹ـ همان ، صص ۹۹ ـ
۱۶۰ـ پل فایندلی، آنها بی پرده سخن می گویند، ترجمه حیدر سهیلی اصفهانی ،( تهران : نشر قومس، ۱۳۷۲) ، ص
۱۶۱ـ حسن واعظی ، تروریسم ، پیشین ،ص
۱۶۲ـ همان، ص
۱۶۳ـ همان ص
۱۶۴ـ «میزگرد پیامد تحولات اخیر بر منطقه خاورمیانه »، ماهنامه دیدگاهها و تحلیل ها ، شماله ۱۵۴، ص ۱۲»
۱۶۵ـ لیون تی هدر، پیشین، ص
۱۶۶ـ سید اسدالله اطهری، «ادوارد سعید، صلح و مخالفان آن » نقد و معرفی کتاب، فصلنامه خاورمیانه سال هفتم شماره ۲ ،(تابستان ۱۳۷۹) ، ص
۱۶۷ـ پل فایندلی، فریب های عمدی، پیشین ، صص ۷۱ ـ
۱۶۸ـ لیون تی هدر، پیشین ، ص
۱۶۹ـ پل فایندلی، فریب های عمدی، پیشین ، ص
۱۷۰.Stephen Zunes “,۱۰ thing to Know about u.s policy in the mibble East”, op. Cit .p
۱۷۱. Ibid
۱۷۲ـ پل فایندلی، فریب های عمدی، پیشین ،ص
۱۷۳ـ همان، ص
۱۷۴ـ همان صص، ۱۹۳ـ
۱۷۵.Stephen zunes. Op.cit. p
۱۷۶ـ سیروس فیضی، «اسلام و غرب پس از ۱۱ سپتامبر، زمینه ها و ابعاد رویارویی»، فصلنامه نهضت، سال سوم، شماره ۱۰، صص
۱۷۷ـ غلامرضا خادمی، پیشین، صص ۲۰۵ ـ
۱۷۸ـ «خاورمیانه پس از رویدادهای ۲۰ شهریور» فصلنامه خاورمیانه
۱۷۹ـ همان
۱۸۰ـ حرمن قهرمانپور، آثار احتمالی حمله آمریکا به عراق بر خاورمیانه، پیشین، ص
۱۸۱ـ همان
۱۸۲ـ پل فایندلی، فریب های عمدی، پیشین،ص
۱۸۳ـ همان
۱۸۴ـ چشم انداز ایران شماره۱۱، آبان و آذر ۱۳۸۱، ص
۱۸۵ـ «حوادث ۱۱ سپتامبر، مبارزه با تروریسم، ترجمه علی رستمی، فصلنامه خاورمیانه، سال هشتم ، شماره ۴،( زمستان ۱۳۸۰)، صص ۲۳۷ ـ
۱۸۶ـ همان
۱۸۷ـ شیرین هانتر، پیشین، ص
۱۸۸ـ جورج بال، خطا و خیانت در لبنان، ترجمه حسین ابوترابیان، (تهران: انتشارات اطلاعات، ۱۳۶۶)، ص
۱۸۹ـ محمود طلوعی، پیشین، ص
۱۹۰ـ جمیله کدیور، پشت پرده صلح، پیشین، ص
۱۹۱ـ فرید زکریا، پیشین ص
۱۹۲ـ جمیله کدیور، پشت پرده صلح، ص
۱۹۳ـ نیوهن لیدیا«گفتگو با مصطفی مشهور مرشد عام اخوان المسلمین» ، روزنامه اطلاعات (۵/۲/۱۳۷۸)
۱۹۴ـ همان
۱۹۵ـ حمید احمدی، «جنبش های اسلامی در خاورمیانه…» ، پیشین، ص
۱۹۶ـ بیرنس ویک ، «آیا جهان عرب دستخوش تحول می شود ، ترجمه ف. فرهمند، ترجمان سیاسی، شماره ۹،( بهمن ۱۳۸۰)، ص
۱۹۷ـ آلفرد. م. لیلیانتال ،ارتباط صهیونیستی،ترجمه ابوالقاسم حسینی ،(تهران: انتشارات پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی ،۱۳۷۹)، ص
۱۹۸ـ حمید احمدی، «جنبشهای اسلامی در خاورمیانه…» ، پیشین، ص
۱۹۹ـ سید جواد طاهایی، پیشین، صص ۲۱۴ـ
۲۰۰ـ محمود طلوعی، پیشین، ص
۲۰۱ـ همان، ص
۲۰۲ـ عماد نداف، پیشین، ص
۲۰۳ـ همان، ص
۲۰۴ـ همان
۲۰۵ـ همان
۲۰۶ـ عبدالرضا همدانی، پیشین ، ص
۲۰۷ـ تری میسان، پیشین، ص

طرح موضوع

بنیادگرایی اسلامی نهضتی برخاسته از درون جوامع اسلامی و پاسخی دینی به بحرانها و آشفتگی های اجتماعی و سیاسی جوامع مسلمان بود . این جریان با پی بردن به فساد و بی عدالتی در جوامع اسلامی همواره در صدد اصلاح این جوامع بوده است وبا ارائه پیشنهادی مبتنی بر تمسک و بازگشت مجدد به اصول و مبانی اسلام در صدد بود راه درمان نابسامانیها و عقب ماندگی را در درون مذهب پیدا کند
بنیادگرایی اسلامی با ویژگی ها و اهداف فوق همواره در طول تاریخ اسلام استمرار داشته و با پسرفت و پیشرفت هایی که داشته است وارد قرون جدید (۲۰ و ۲۱ ) گردید
بنیادگرایی در دوران جدید ، که می توان شروع رسمی آن را از سید جمال الدین اسد آبادی دانست علاوه بر تعقیب اهداف پیشین که مبنی بر اصلاح و مبارزه با فساد در جوامع اسلامی بود ، هدف و خواست تازه ای پیدا کرد : یعنی مبارزه با هجوم استعمار گران خارجی به سرزمین های اسلامی .این عامل از آن زمان تا کنون به صورت یکی از اهداف اصلی این جریان باقی مانده است . یا به عبارتی می توان گفت همین عامل نقش عمده ای در پیدایش و تداوم جریان بنیادگرایی اسلامی در دوران جدید داشته است
لازم به ذکر است که مسئله تهاجم غرب به سرزمینهای اسلامی از همان ابتدا با واکنش این جوامع روبرو بوده است اما این واکنشها بیشتر در شکل و قالب های غیر اسلامی صورت گرفته است . به ویژه از نیمه دوم قرن بیستم که چارچوبهای مارکسیستی ، ملی گرایی و ناصریسم بیشتر در منطقه خاور میانه نفوذ داشتند و اسلام گرایی یا چارچوب مبارزاتی مبتنی بر عقاید اسلامی در حاشیه قرار داشت . اما به دنبال ناتوانی این مکاتب و ادامه گسترش نفوذ غرب در جوامع اسلامی گرایش روز افزونی به سمت جایگزینی دینی و طرحی اسلامی برای بسیج توده ها جهت مبارزه با هجوم گسترده غرب به وجود آمد و به دنبال آن اندیشه بنیادگرایی از اقبال فراوانی برخوردار شد که نتیجه آن گسترش دامنه بنیادگرایی اسلامی در بیشتر سرزمینهای اسلامی به ویژه آن دسته که گرفتار نابسامانیهای اجتماعی و سیاسی بیشتری بودند می باشد
فراگیر شدن بنیادگرایی اسلامی از نیمه دوم قرن بیستم تا کنون به حدی بود که عده ای از اندیشمندان را بر آن داشت تا گمان کنند بنیادگرایی اسلامی پدیده ای جدید و مربوط به قرن اخیر است و حتی عده ای نقطه شروع آن را از سال ۱۹۷۹ م و وقوع انقلاب اسلامی در ایران دانستند
ضمن عقیده به اینکه تاریخ رسمی شروع بنیادگرایی اسلامی در قرون اخیر از سید جمال الدین بوده است اما بدون شک از آن زمان تا کنون تحولاتی رخ داده است که هر کدام نقطه عطفی در جریان بنیادگرایی اسلامی به شمار می روند و به تنهایی می توانند سرآغاز فصل جدیدی در تحولات اسلامی به حساب آیند . مثلا در سال ۱۹۲۸ م تشکیل جنبش « اخوان المسلمین » توسط حسن البناء در مصر بنیادگرایی اسلامی برخاسته از سید جمال الدین و شاگردانش را که تقریبا کم توان شده بود دوباره تقویت و چند گام جلو تر برد . اما اقدام حسن البناء نیز در مقایسه و رقابت با مکاتب فکری دیگر از جمله ناصریسم ، ناسیونالیسم و مارکسیسم و … که در منطقه خاورمیانه رایج بود در حاشیه قرار گرفت ولی با شکست اعراب از اسرائیل در سال ۱۹۶۷ م و وقوع انقلاب اسلامی در سال ۱۹۷۹ م نه تنها بنیادگرایی اسلامی جانی دوباره گرفت بلکه از آن زمان تا کنون هیچ رقیب فکری دیگر توان مقابله با آن را پیدا نکرد و همیشه در در مرکز تحولات سیاسی و اجتماعی منطقه قرار داشته است
گذشته از سیر تحولات وتکوین بنیادگرایی اسلامی که به اختصار اشاره شد باید افزود که علی رغم تداوم تاریخی ، بنیادگرایی در هر دوره ای شکل و قالب خاصی داشته است و به تناسب زمان و مکان اهداف و خواسته های آن متفاوت بوده است . علاوه بر این در هر دوره ای احیاء گران به دنبال اهداف متفاوتی بوده اند ، عده ای خواهان تغییر جامعه و عده ای خواهان تغییر فرد و عده ای نیز خواهان تغییرات همه جانبه بوده اند . همچنین در راستای اجرای این اهداف عده ای موعظه و نصیحت و عده ای اسلحه را برگزیده اند
این پیچیدگی و گستردگی اهداف و شیوه ها باعث اختلاف نظر های زیادی در مورد ماهیت و حتی تعریف و تشخیص بنیادگرایی اسلامی شده است . به گونه ای که برای نام گذاردن بر حرکت اسلام خواهی از اصطلاحاتی چون اسلامگرایی ، بنیادگرایی ، اسلام سیاسی و … استفاده کرده اند که اگر چه از لحاظ گسترش دامنه واژه های معادل مفید می باشد اما از آنجا که این اصطلاحات گاه تحت فشارهایی از جمله فرار از برچسب های ناروا به این جریان استخراج و به کار برده شده است لذا نه تنها تمایز های میان گروههای طرفدار این جریان را به خوبی نمایان نمی سازد بلکه بر ابهام و پیچیدگی درک پدیده بنیادگرایی اسلامی نیز افزوده است
هر گاه برداشت اندیشمندان غربی از بنیاد گرایی اسلامی راکه اکثرا با مشاهده برخی جلوه های این جریان، -مثل اقدامات قهر آمیز و ضدیت با غرب-، بی درنگ آنها رامعادل و همسان با اصل و ماهیت بنیادگرایی اسلامی در نظر می گیرند اضافه کنیم متوجه می شویم که انحرافات و سوء برداشت ها اعم از اینکه آگاهانه یا عامدانه باشد یا از روی ناآگاهی و شناخت کم، فهم پدیده بنیادگرایی اسلامی را بسیار مشکل زا کرده است . و از آنجا که قضاوت های بعدی هم بر پایه این اطلاعات صورت می گیرد لذا مایه تحلیل ها و تفسیر هایی قرار می گیرد که در آن هیچ مرزی میان تروریسم ، افراط گرایی ، خشونت طلبی و اسلام گرایی وجود ندارد
بدین خاطر است که حتی نظریه پردازی پیرامون علل ظهور و همچنین علت خشونت طلبی و به ویژه آمریکا ستیزی این گروهها نیز خلاف واقعیت است مثلا در مورد علت خشونت طلبی گروههای بنیادگرای اسلامی که مرکز ثقل تحقیق نیز می باشد ، عده ای آن را ناشی از ماهیت و ذات تفکر بنیادگرایانه ، یعنی مبانی اسلام می دانند ، عده ای دیگر نیز آن را ناشی از جاذبه های فرهنگ غربی و ناتوانی فرهنگ اسلامی و گروهی دیگر فقر و سرخوردگی را عامل اصلی ظهور و خشونت طلبی این گروهها می دانند . در حالی که واقعیت این است که مجموعه عوامل پیچیده ای دست در دست هم داده اند تا از شیوه های اقدام مختلف ( قهر آمیز ، فکری ـ فرهنگی و سیاسی ) شیوه قهر آمیز از اقبال زیادی برخوردار شود که مجموعه این عوامل را می توان در دو دسته عوامل محیطی _ سیاسی و عوامل عقیدتی و ایدئولوژیک جای داد
عوامل محیطی _ سیاسی را نیز می توان در سه سطح بررسی کرد
عوامل داخلی ، عوامل منطقه ای و عوامل فرا منطقه ای که در میان آنها تمرکز تحقیق بر عوامل فرا منطقه ای و نقش آنها در شیوه رفتار ( مسالمت آمیز یا خشونت آمیز ) گروههای اسلام گرا می باشد که چه به طور مستقیم و بلافاصله و چه به طور غیر مستقیم و از طریق تأثیر گذاری بر عوامل داخلی تأثیر گذار بر شیوه رفتار این گروهها ایفای نقش کرده اند . اما از آنجا که عوامل فرا منطقه ای هم می تواند بسیار متنوع باشد ، بررسی همه آنها امکان پذیر نیست . لذا به ملموس ترین و مشهود ترین عامل یعنی رفتار سیاسی برونمرزی ایالات متحده و نقش آن در خشونت گرایی و اقدامات قهر آمیز گروههای اسلام گرا می پردازیم
از آنجا که تمرکز اصلی تحقیق بر نقش عوامل فرا منطقه ای بر جریان بنیادگرایی اسلامی است لذا لازم است به طور مختصر به ارتباط و موضع گیری غرب نسبت به بنیاد گرایی اسلامی ، هم در جایگاه یک عامل اصلی برای ظهور مجدد بنیادگرایی و هم یک عامل مهم در افراط گرایی و خشونت طلبی این گروهها اشاره شود
همانگونه که آمد نفوذ و هجوم غرب به سرزمین های اسلامی یک عامل قوی و پایدار در بروز مجدد بنیادگرایی اسلامی معاصر بوده است و بر این اساس در هر دوره‌ای یک کشور غربی به عنوان نماد استعمار و سلطه غرب مورد خشم و غضب گروههای بنیادگرای اسلامی بوده ، گاه این کشور انگلیس گاه فرانسه و هم اکنون نیز آمریکا می باشد . اما نکته جالب توجه این است که اگر چه این بنیادگرایی اسلامی بود که به عنوان پاسخی به هجوم سهمگین غرب تا اواخر دهه ۱۹۶۰ م جسته و گریخته واکنش می داد اما از دهه ۱۹۷۰م به بعد غرب نیز به این پدیده واکنش نشان می داد که در فرم های مختلف از جمله تلاش برای شناخت ماهیت وچگونگی این جریان جهت مقابلهء آسان تر با آن ، همکاری با گروهی ودشمنی با گروه دیگر یا به عبارت دیگر سرکوب یکی وتشویق دیگری ( مثل عمل دو گانه آمریکا در برابر بنیادگرایان شیعه وسنی ، که بنادگرایی در ایران را سرکوب ، ردر عوض بنیاد گرایی در عربستان وافغانستان را مورد حمایت قرار داد) صورت گرفته است
البته از همان زمان وقوع انقلاب اسلامی در ایران غرب به ویژه آمریکاعمق خطر بنیادگرایی اسلامی را درک کرده بود وکما بیش در صدد جوسازی علیه آن بود اما پس از فروپاشی شوروی واز میان رفتن ایدئولوژی کمونیسم بود که تلاش خود را برای محصور ، کنترل ویا ریشه کن کردن آن متمرکز نمود .بویژه اینکه از دهه ۱۹۹۰م به بعد هم بنیادگرایان سنی به ویژه در عربستان که زمانی ابزاری برای تحقق اهداف آمریکا بودند به دشمنان آن تبدیل شدند .
بدین گونه دوعامل در تمرکز مبارزه آمریکا علیه بنیاد گرایی اسلامی در دهه ۹۰ نقش داشت یکی فروپاشی شوروی ونیاز به خلق یک دشمن جدید ایدئولوژیک به جای کمونسم بود تا آمریکا با استدلال باقی ماندن تهدید علیه غرب بتواند بر اساس آن اتحادها وائتلافها یی راحول اهداف خود ایجاد کند ، دیگری دشمنی بنیادگرایان سنی با آمریکا به ویژه در عربستان بود .لذا در این ایام بنیاد گرایی اسلامی به عنوان تهدید کنندهء جهان غرب جایگزین خطر سرخ گردید وازآن پس تحت عنوان خطر سبز باید باآن مقابله می شد.اما این مقابله در لفافه ای ازدفاع از حقوق بشر ،مبارزه باتروریسم وایجاد ثبات در جهان وخاور میانه و… صورت می گرفت
نکته لازم به اشاره دیگر این است که مقطع زمانی ۱۹۷۹تا۲۰۰۲ در جریان بنیاد گرایی اسلامی بنا به دلایل زیر بسیار متفاوت ومتمایز از سایر مقاطع در تاریخ بنیاد گرایی اسلامی می باشد
۱-تعداد تحولات بنیادگرایانه ، منظور تحولاتی که یا ریشه آنها اندیشه بنیادگرایی بوده است یا بر این تفکر تاثیر گذاشته اند
۲- ویژگی های منحصر به فردی که جریان بنیاد گرایی اسلامی در این مقطع پیدا کرده است .در اثبات مورد اول ذکر موارد ذیل گواه خوبی می باشد
وقوع انقلاب اسلامی در ایران ، تشکیل سازمانهای جهادی و مسلحانه در لبنان و فلسطین و پیگیری مبارزات سابق ضد اسرائیلی وآمریکایی در چارچوب جدید اسلامی ،ترور انور سادات ریس جمهور مصر ، تسخیر مسجد بزرگ کعبه توسط گروهی از سلفی های عربستان سعودی ، تشکیل گروهای جهادی در افغانستان پس از حمله شوروی به آن ،ایجاد انشعابات گوناگون در اخوان المسلین بزرگترین جنبش اسلامی در قرن اخیر و گرایش به اقدامات قهر آمیز توسط این شاخه های جدید از جمله الجهاد ، جماعه المسلمین ، … در مصر و سوریه ، تشکیل سازمان القاعده پس از وقوع جنگ دوم خلیج فارس و حضور نیروههای آمریکایی در سرزمین های اسلامی و در نهایت وقوع حوادث ۱۱ سپتامبر که به گروههای اسلام گرا نسبت داده شده است و همچنین عملیاتهای شهادت طلبانه علیه نیروهای خارجی در عراق که بعضا از طرف گروههای اسلام گرا صورت گرفته است
یکی دیگر از معیارهای تفاوت و تمایز مقطع مورد نظر در تاریخ بنیاد گرایی اسلامی ویژگی های منحصر به فرد آن می باشد که عبارتند از : الف ) گسترش و فراگیر بودن . ب ) تجویز و اعمال شیوه های قهر آمیز از طرف اکثر گروههای اسلام گرا ـ حد اقل در مقاطعی خاص ـ می باشد . بر این اساس می توان مقطع فوق را کاملا از تاریخ هزار و سیصد ساله اش جدا ساخت و به دنبال علل و عواملی جدای از عوامل تاریخی و فکری آن گشت . یا اینکه حداقل باید ریشه های این تحولات را کمتر در گذشته خیلی دور پیدا کرد . ج ) با اینکه بنیادگرایی اسلامی طیف های مختلفی را در بر می گیرد و همیشه هم از نظر اهداف و هم از جهت شیوه اقدام متنوع بوده است اما واقعیت این است که هر جا از آن سخن به میان می آید و هر جا کتاب ومقاله ای نوشته شده است این تنوع را نادیده گرفته وتنها در صدد القاء این اندیشه هستند که بنیاد گرایی مساوی با خشو نت طلبی و اقدامات تروریستی است و بنیاد گرا خشونت طلب است . این بر چسب ها خود حکایت از ویژگی سومی برای بنیاد گرایی اسلامی دارد ، یعنی قدرت وتوان چالش بر انگیزی وحتی گسترش فعالیت های فرامرزی و قاره‌ای آن است ، به گونه ای که امروز مشاهده می شود برخی گروههای بنیادگرا از دکترین دولت غیر سرزمین سخن می گویند ودیگر در خانه های خود منتظر هجوم غرب نیستند بلکه به استقبال آن در کشورهای غربی می روند. ( چون یکی از اهداف گروههای بنیاد گرا مبارزه با نفوذ غرب بود یعنی عاملی که در حکم قابله ای برای تولد این گروهها انجام وظیفه کرد .)
از آنجا که عنوان تحقیق مورد نظر بنیادگرایی اسلامی می باشد لذا در پایان لازم به ذکر است بررسی کتب و مقالات نشان می دهد که از این اصطلاح برای خطاب کردن هر سه طیف فکری درون جریان اسلام خواهی استفاده شده است . گاه این اصطلاح برای مورد اشاره قرار دادن گروههای واپس گرا و متحجر به کار برده شده و گاه در اشاره به گروههای ترقی خواه و اصلاح طلب که در این معنی معادل همان اسلام گرایی است و گاه نیز به صورت اصطلاحی عام به کار برده شده است و به گونه ای بی طرفانه جریان احیاء طلبی اسلامی را توصیف می کند که هم می تواند مثبت باشد و هم منفی ، هم در درون آن گروهها و افراد روشنفکر و اصلاح طلب و به عبارتی متجدد وجود دارد و هم گروهها و افراد تاریک اندیش
آنچه می تواند پایه استدلال تحقیق در کاربرد این اصطلاح در اشاره به نوع طیف فکری مورد نظر ( متجدد ، متحجر یا سنت گرا ) باشد بررسی چیستی ، اهداف ، ابزار ، موقعیت کنونی و همچنین قدرت تحول زایی و چالش برانگیزی آن در برابر جهان غرب بویژه ایالت متحده و متحدان منطقه ای آن می باشد
از انجا که دو طیف دیگر یعنی سنت گرا و متحجر نه تنها استعداد و توانایی ویژگیهای فوق را ندارند بلکه در ماهیت خود منشأ تفرقه و اختلاف و لذا نفوذ پذیری جوامع اسلامی هستند ، خود به خود روشن می شود که این اصطلاح در خطاب به گروههای اصیل اسلام گرا به کار می رود . اما از آنجا که هدف این تحقیق بحث های ارزش مدارانه و قضاوت ارزشی نیست به همین خاطر گزینش اصطلاح بنیادگرایی را تنها در کاربردی عام و بی طرفانه انجام داده است
۲ـ سوال اصلی
بدون شک هر پژوهشی یک هدف بنیادی بر مبنای طرح یک سؤال اساسی را دنبال
می¬کند . همانطور که در علت انتخاب موضوع تحقیق حاضر عنوان شد حوادث ۱۱ سپتامبر و سؤالات فراوانی که در مورد علت وقوع آن مطرح شد انگیزه ای برای انجام تحقیق حاضر می باشد لذا با توجه به مطالعات انجام شده ، محقق به دنبال این سؤال است که :آیا سیاست خارجی ایالات متحده آمریکا بر جریان بنیادگرایی اسلامی و شیوه اقدام جنبشهای بنیادگرا در خاورمیانه تأثیر داشته است؟
۳ـ سوالات فرعی
برای تجزیه و تحلیل و فهم دقیق سؤال اصلی و رسیدن به پاسخی مناسب برای آن ، سؤالاتی فرعی مطرح می شود که طی فصول مختلف تحقیق مورد بررسی قرار گرفته و به آنها پاسخ داده خواهد شد براین اساس سؤالات فرعی تحقیق حاضر نیز به شرح زیر است
۱. چه عواملی در فرایند تصمیم گیری در سیاست خارجی ایالات متحده آمریکا نقش دارند؟
۲. ویژگی ها و اهداف بنیادگرایی اسلامی کدامند؟ و آیا پدیده بنیادگرایی اسلامی در خاورمیانه از سال۱۹۷۹ تا ۲۰۰۲ سیر صعودی داشته است یا نزولی ، سیاست خارجی ایالات متحده آمریکا در این روند چه نقشی داشته است ؟
۳. آیا حمایت آمریکا از رژیم های غیر دموکراتیک و تعقیب کننده گروههای اسلام گرا بر تشدید جریان بنیادگرایی اسلامی و موضع گیری آنها نسبت به آمریکا تأثیر داشته است؟
۴. آیا حمایت آمریکا از اسرائیل در تشدید بنیادگرایی اسلامی و اقدامات ضد آمریکایی آنها تاثیر داشته است ؟
۵. آیا حضور نظامی آمریکا در منطقه برجریان بنیادگرایی اسلامی و آمریکا ستیزی آنها تأثیر داشته است ؟
۴ـ فرضیه تحقیق
از آنجا که پاسخ به سؤال اصلی هر تحقیق باید با تکیه بر مطالعات و بررسی های علمی مبتنی بر شواهد و اسناد معتبر باشد تا ضمن ارتباط منطقی میان سؤال و پاسخ قابل دفاع نیز باشد لذا بر اساس بررسی ها و مطالعات انجام شده پیرامون سوال اصلی پژوهش حاضر فرضیه مطرح شده نیز بدین گونه است
سیاست خارجی ایالات متحده آمریکا مبنی بر حمایت از اسرائیل و رژیم های غیر دموکراتیک و حضورنظامی مستقیم در منطقه باعث تشدید بنیادگرایی اسلامی و توسل جنبش‌های بنیادگرای اسلامی به اقدامات خشونت طلبانه علیه آمریکا شده است
۵ ـ تعریف مفاهیم
سیاست خارجی
یک راهبرد یا جریان برنامه ریزی شده از تصمیمات اتخاذ شده توسط تصمیم گیرندگان یک دولت در تعامل با دیگر دولتها یا دیگر بازیگران بین المللی، با هدف بدست آوردن اهداف مشخص که در چارچوب منافع ملی تعریف شده است
بنیادگرایی اسلامی
نهضتی که به ارزشهای اولیه اسلامی معتقد است و پیروزی و بهروزی کشورهای اسلامی را در بازگشت به آن ازرشها می داند . این واژه معمولا از سوی رسانه های گروهی غرب برای اشاره به جنبشهای اسلامی ، احیاءگری اسلامی ، اصول گرایی اسلامی و بیداری اسلامی به کار رفته است . همچنین احیاگری اسلامی به معنی بازگشت به اصول بی آلایش اسلامی، بازگشت به قرآن و سنت نبوی درسطوح مختلف فردی و اجتماعی می باشد . به سخن دیگر بنیادگرایی اسلامی عکس العمل احساسی، معنوی،‌ روحی و سیاسی مسلمانان به یک بحران اجتماعی،‌ اعتقادی و سیاسی گریبانگیر کشور های اسلامی به ویژه در خاورمیانه است . این عکس العمل علاوه بر ترس از «غربی شدن» فرهنگ اسلامی،‌ به واکنش در برابر مداخله مستقیم غرب در مناطق اسلامی در دهه های گذشته نیز معطوف است
جنبش اسلامی
منظور حرکت و کوششهایی می باشد که در راستای اعتراض به وضعیت انحطاط و فسادآلود جوامع مسلمان و مبارزه با نفوذ غرب در این جوامع صورت می گیرد . این کوششها ضمن برخورداری از پشتوانه ایدئولوژیکی از حمایت مردمی وسیعی نیز برخوردار هستند
به عبارتی جنبشهای اسلامی را باید حرکتهایی سیاسی و اجتماعی دانست که در طول تاریخ اسلام در اعتراض به بحرانهای سیاسی و اجتماعی جوامع مسلمان شکل گرفته اند و با تجویز و توصیه بازگشت به اصول و مبانی اسلامی درصدد اصلاح وضع موجود می باشند
خاورمیانه
اگر چه خاورمیانه اصطلاحی است مبهم که از بدو پیدایش آن تا کنون به محدوده جغرافیایی مشخصی اطلاق نشده است که مورد تأکید همگان باشد اما هدف از کاربرد این اصطلاح اشاره به منطقه ای اسلامی است که مرکب از کشورهای ایران، ترکیه،‌ عراق، اردن هاشمی، سوریه،‌ لبنان، فلسطین، مصر، امارات متحده عربی،‌ بحرین، عربستان صعودی، قطر،کویت، عمان و یمن می باشد. که ازمیان این کشورها نیز به طور موردی به بررسی جریان بنیادگرایی اسلامی در مصر و عربستان سعودی پرداخته شده است
شیوه اقدام
منظور روشی است که گروههای بنیادگرا برای رسیدن به اهداف و خواسته های خود درپیش می‌گیرند یا واکنشی که در برابر موانع و مشکلات پیش رو از خود نشان می دهند . در این مورد می توان گفت گروهها بنیادگرای اسلامی از ابتدای پیدایش تا کنون از سه روش برای رسیدن به خواسته های خود استفاده کرده اند: روش فکری ـ فرهنگی،سیاسی و قهرآمیز. اهمیت شیوه اقدام این گروهها به حدی است که امروزه بر هیمن اساس به شناخت و تمایز این گروهها در دو دسته مسلحانه و مبارز و اصلاح طلب و میانه رو پرداخته می‌شود
تشدید
بکار بردن این اصطلاح علاوه بر نشان دادن استمرار جریان بنیادگرایی اسلامی بیانگر رشد سریع و همراه با اقدامات قهر آمیز و خشونت طلبانه این جریان می باشد . به عبارت دیگر این اصطلاح برای نشان دادن غلبه شیوه قهرآمیز بر شیوه های فکری ـ فرهنگی و سیاسی نزد گروههای بنیادگرا در مقطع مورد نظر ( ۱۹۷۹ تا ۲۰۰۲ )می باشد
۶ـ مفروضات
۱. میان نوع نظام سیاسی در خاورمیانه وشیوه اقدام گروههای بنیادگرای اسلامی رابطه مستقیمی وجود دارد . به عبارتی هرچه فضای سیاسی جامعه بازتر باشد رفتار این گروهها مسالمت آمیزتر خواهد بود و با لعکس
۲. سیاست خارجی محافظه کارانه وطرفدار حفظ وضع موجود ایالات متحده آمریکانقش مهمی درتداوم و بقاء رژیم های غیر دموکراتیک در خاورمیانه داشته است
۳. همان گونه که بحران فلسطین نقش مهمی درافراطی شدن گروههای بنیادگرا داشته است، حل آن نیز باعث تعدیل رفتار این گروهها می شود
۴. خروج نیروههای آمریکایی از منطقه باعث کاهش اقدامات قهر آمیز علیه این کشور و متحدان منطقه ای اش می شود
۵. دشمنی و آمریکا ستیزی گروههای اسلام گرا بیشتر از آنکه ریشه در عقاید دینی آنان داشته باشد ناشی از برخی سیاست های خارجی آمریکا می باشد
۷ـ اهمیت و علل انتخاب موضوع
با وقوع حوادث ۱۱ سپتامبر بار دیگر دنیای اسلام مورد اتهام قرار گرفت وباور به برخورد تمدنها در اذهان غربیان جان دوباره ای گرفت ایالات متحده نیز که یک فرصت طلایی پیدا کرده بود با کمک رسانه های پر بیننده وپر شنونده خود سعی در تحریک بیشتر افکار عمومی جهانیان علیه اسلام ومسلمانان نمود براین اساس در همان ساعات اولیه حوادث از جنگ صلیبی سخن به میان آمد ومسلمانان در برخی از کشورهای غربی تحت فشارهای مختلف روحی وروانی قرارگرفتند . اما با فروکش کردن احساسات اولیه و بر قراری آرامش نسبی پس از حوادث ۱۱ سپتامبر ، جهان غرب به ویژه ایالات متحده آمریکا در تلاش برای زدودن آثار منفی ناشی از سوء تفاهمی که نسبت به دین اسلام ومسلمانان شده بود کوشید این اقدام را منحصر به گروهها و جنبشهای اسلام گرا و به تعبیر خودشان افراط گرا و تروریست بداند
در همین راستا جهت اشاره ومورد خطاب قرار دادن آنها بار دیگر در سطح وسیعی از اصطلاح بنیاد گرا وبنیادگرایان اسلامی استفاده شد ، همان اصطلاحی که در سال ۱۹۷۹ با وقوع انقلاب اسلامی در ایران و سقوط متحد نزدیک واستراتژیک آمریکا ورد زبان اکثر اندیشمندان وسیاستمداران غربی به ویژه آمریکایی شده بود وبا ترور هم پیمان دیگر آمریکا یعنی انورسادات رئیس جمهور مصر وسپس عملیاتهای ضد آمریکایی در لبنان که توسط گروههای اسلام گرا صورت می گرفت و مقاومتهای بعدی در برابر آمریکا ومتحدان منطقه ای اش به مسئله ای کاملا امنیتی تبدیل شده بود. بر این اساس ایالات متحده آمریکا با برخورداری از سلطه و نفوذ گسترده رسانه ای ، هر گونه مقاومت و مخالفت اسلامی با خود و متحدان منطقه ای خود را در این چارچوب وتحت این عنوان مورد بررسی وچاره اندیشی قرار داد . لذا ابتدا تلاش کرد بنیاد گرایی اسلامی را به عنوان یک پدیده تهدید زا وصلح زدا که امنیت جامعه جهانی را به مخاطره می اندازد معرفی نماید . به گونه ای که بنیاد گرایی اسلامی مقدمه ای برای تروریسم یا پرورش دهنده تروریسم القاء می شد. البته سوابق اقدامات قهرآمیز گروههای اسلام گرا نیز پذیرش این فرض را تسهیل می کرد. حال وقوع حوادث ۱۱ سپتامبر نیز می توانست یک دلیل برای حقانیت آمریکا باشد به گونه ای که حتی برخی از اندیشمندان مسلمان یا بخشی از افکار عمومی جوامع اسلامی نیز با آمریکا ابراز همدردی نمودند و ضمن محکوم کردن این حوادث از گروههای اسلام گرای مسلحانه درخواست توقف این گونه اقدامات کردند . آنها می افزودند این امر هم به ضرر اسلام است و هم پای آمریکا را به منطقه باز می کند و دلیلی برای سیاستهای مداخله جویانه آن کشور می شود
اما در مقابل این گروه ، عده ای دیگر بدون اینکه در رد خشونت طلبی واقدامات تروریستی به خود شک راه دهند از اعماق وجودشان حوادث ۱۱ سپتامبر را به عنوان تبیهی برای أمریکا ستودند، البته آنها بیشتر به پیام آن فکر می کردند نه ریخته شدن خون افرادی بی گناه ، پیامی که هشداری برای افکار عمومی آمریکا و زمامداران آن بود که برای یکبار هم که شده آنچه را خود بر سرمردم دیگر کشورها می آورند احساس کنند
بدین ترتیب می بینیم در برابر یک واقعیت ـ حوادث ۱۱ سپتامبر ـ دو برداشت کاملا متضاد وجود دارد عده ای آ مریکا وسیاست هایش را موجد آن و عده ای دیگر بنیاد گرایان ومبانی ایدئولوژیکی آنان را . اما آنچه برداشت غالب وفراگیر در جهان است سرزنش ومتهم کردن گروههای اسلام گرا می باشد که هم از طرف دوستان وهم از طرف دشمنان مورد حمله قرار گرفتند
ازآنجا که این مسئله گروههای بنیاد گرا را از یک طرف در جایگاه مجاهدان راه یزدان واز طرف دیگر پیروان راه شیطان قرار داده است و هر گروه نیز برای خود دلایلی دارند بدین خاطر انگیزه ای ایجاد شد تا کمی مستدل تر ومطمئن ترگروههای فوق واقداماتشان را ـ گاه از شعارهای خیابانی ضد آ مریکایی تا حادثه ای بی نظیر در جهان مثل ۱۱ سپتامبر و از سنگ انداختن تا شاید در آینده به کارگیری سلاحهای مخرب تر را در بر می گیرد ـ در یکی از دو دسته فوق جای داد . البته تحقق این امر هم به صورت مستقیم وهم به صورت غیرمستقیم و از طریق پیدا کردن مسبب و علل های دست یازیدن به این اقدامات صورت می گیرد
همانطور که آمد حوادث ۱۱ سپتامبر و مورد حمله قرار گرفتن آمریکا جرقه ای برای گزینش موضوع تحقیق بوده است وبا تفکر در مورد آن ، سوال و فرضیه تحقیق طرح و تدوین شده اند . گذشته از آن ، مسئله مهم این است که این عملیات به گروههای اسلام گرا نسبت داده شده است . محقق نیز ضمن پذیرش این مسئله ـ تا روشن نشدن ماهیت واقعی گروههای دخیل دراین عملیات ـ و با توجه به سوابق گذشته بر این عقیده است که شیوه رفتاری غالب و مسلط در میان گروهای اسلام گرا نسبت به آمریکا شیوهای قهر آمیز و همراه با تنفر بوده است ، اما بدون تلاش برای رد یا تحسین آن و همچنین بدون تلاش برای ارزش گذاری و قضاوت ارزشی در مورد ماهیت این اقدامات سعی کرده از نگاه و زاویه ای جدید آن را بررسی کند . به عبارتی به دنبال بررسی این امر است که چه ویژگی هایی در سیاست خارجی خاومیانه ای آمریکا وجود دارد که در حکم مجوزی برای دست زدن به اقدامات خشونت آمیز علیه آمریکا می باشد
چند فرض اولیه انگیزه بیشتری در محقق برای این نگاه جدید ایجاد کرده است که عبارتند از
۱- خشونت طلبی و اقدامات تروریستی علیه آمریکا محدود به گروههای اسلام گرا نیست . طبق آمارهای اعلام شده یک سوم از مجموعه اقدامات تروریستی در جهان علیه آمریکا صورت گرفته است و از ۳۱ در صد در دهه ۱۹۸۰ به ۳۷ درصد در دهه ۱۹۹۰ افزایش یافته است و از آن زمان تاکنون نیز روندی صعودی داشته است
۲- در تفکر و اندیشه بنیادگرایی اسلامی هیچ مشروعیتی برای خشونت طلبی و اقدامات تروریستی وجود ندارد و اگر گاه در سوابق تاریخی یا متون دینی به آن اشاره شده است تنها به عنوان آخرین ابزار و راه حل و آن هم مقید به شرایط خاص می باشد
۳- اگر اقدامات قهرآمیز علیه آمریکا ریشه در مبانی فکری و ایدئولوژیکی گروههای بنیادگرای اسلامی دارد پس باید به همان میزان با دیگر کشورهای غربی نیز خصومت داشته باشند . ( البته این گروهها همیشه معتقد به اختلاف میان فرهنگ اسلامی با غرب هستند اما این اختلاف به خودی خود هرگز منجر به خصومت نمی شود .)
۴- آمریکا ستیزی در میان مسلمانان به طور اعم و در میان گروههای بنیادگرا به طور اخص مربوط به سه دهه اخیر است و در دهه های ۱۹۵۰ و ۱۹۶۰ ایالات متحده آمریکا نزد مسلمانان منطقه از چهره نسبتا مطلوبی برخوردار بود
بنابراین تلاش برای علت یابی اقدامات ضد آمریکایی توسط این گروهها ضمن کم رنگ کردن اجتناب ناپذیری برخورد تمدنها به ویژه میان اسلام و غرب ، افکار عمومی جهان به طور اعم و جهان اسلام به طور اخص را نسبت به این گروهها جلب و از نگاههای سؤال برانگیز به آنها خواهد کاست و در نتیجه موجب نوعی همدلی و هم صدایی با آنها و به تبع آن توجه به اهداف و خواسته های آنها می شود . خود این امر هم باعث معتدل و میانه رو شدن این گروهها و برخورد های مسالمت آمیز می گردد
۸ـ بررسی متون وآثار
در مورد پدیده بنیادگرایی اسلامی کتب و مقالات فراوانی نوشته شده است از جمله کتاب بسیار مفید و ارزشمند جناب آقای هرایردکمجیان تحت عنوان اسلام در انقلاب ، (جنبشهای اسلامی در جهان عرب)،‌ اسلام گرایی در مصر نوشته یعقوب توکلی،‌ مصر از زاویه دیگر نوشته جمیله کدیور، شکست تجربه اسلام سیاسی نوشته الویه روا، پیامبر و فرعون نوشته ژیل کوپل و . . . با این وجود به جز قسمتی از کتاب هرایردکمجیان در هیچ جا به رابطه میان سیاست خارجی آمریکا و بنیادگرایی اسلامی به طور جامع و منسجم پرداخته نشده است و اکثر مقالات و کتب نیز به طور پراکنده به آن اشاره کرده اند. بویژه در مورد جنبه های مورد نظر سیاست خارجی آمریکا یعنی حمایت از اسرائیل و رژیم های غیر دموکراتیک و حضور نظامی در منطقه و تاثیر آنها بر موضع گیری گروههای بنیادگرا،کتاب یا مقاله ای نوشته نشده است لذا از این لحاظ موضوع تحقیق می‌تواند تازگی داشته باشد
۹ ـ اهداف پژوهش
از جنبه علمی: پژوهش حاضر از آن جهت که با نگاه جدیدی خشونت گرایی در گروههای بنیادگرایی اسلامی و آمریکا ستیزی آن را بررسی کرده است و بر خلاف تصورات رایج در مورداقدامات قهرآمیز برخی از این گروهها که منشأ آن در تفکر بنیادگرایانه دانسته می شود، در علت یابی خشونت طلبی در این گروهها بیشتر بر عوامل بیرونی و خارج از مبانی فکری آنها تمرکز داشته است،می تواند تازگی خاصی داشته باشد
از جنبه کاربردی: شناخت بیشتر و عمیق تر این جریان بویژه درک علل اتخاذ شیوه های قهرآمیز توسط این گروهها ، ضمن اینکه از برداشتهای منفی و کلیشه ای درباره آنها خواهد کاست، فضایی را ایجاد می کند که در آن سیاست گذاری در مورد این گروهها با همدردی بیشتری صورت پذیرد، خود این امر نیز تأثیر بسزایی بر مسالمت آمیز شدن این گروهها خواهد داشت
۱۰ ـ نقطه نقل پژوهش
ازنظر موضوعی: تمرکز و تکیه اصلی پژوهش بر رابطه میان عوامل محیطی و سیاسی و خشونت گرایی گروههای بنیادگرای اسلامی می‌باشد که از میان این عوامل که خود در سه سطح داخلی ، منطقه ای و فرا منطقه ای قابل بررسی هستند به عوامل فرا منطقه ای، و از آن میان به سیاست خارجی آمریکا پرداخته شده است،که به طور مستقیم و غیر مستقیم یعنی تاثیر بر عوامل منطقه ای و داخلی باعث تشدید جریان بنیادگرایی اسلامی شده است
از نظر زمانی : بیشتر مقطع زمانی ۱۹۷۹ تا ۲۰۰۲ مورد نظر بوده است اگر چه به سبب قدمت و پیشینه تاریخی جریان بنیادگرایی اسلامی و همچنین حضور بیش از چند دهه ایالات متحده در منطقه گاه اشاره هایی تاریخی نیز لازم می باشد
از نظر مکانی : به علت مطالعه موردی دو کشور مصر و عربستان سعودی به ناچار تمرکز بحث بر جریان بنیادگرایی اسلامی در این دو کشور می باشد
۱۱ ـ روش تحقیق
روش انجام تحقیق حاضر با تکیه بر شواهد و مدارک موجود روشی کتابخانه ای بوده که در سه سطح تاریخی،‌ توصیفی و تحلیلی بیان می گردد . به عبارتی هم زمان از این سه روش استفاده شده است . یعنی از آن جهت که به بررسی ریشه های بنیادگرایی اسلامی و شیوه های برخورد آن می پردازد تاریخی و از آن جهت که واقعیات و جلوه های مختلف این پدیده را شرح می‌دهد و همچنین از آنجا که به بررسی سیاست خارجی آمریکا در منطقه می پردازد توصیفی، اما به سبب آنکه سعی دارد از واقعیات عینی و داده های موجود به رابطه ای علت و معلولی میان سیاست خارجی آمریکا و نوع رفتار گروههای بنیادگرا دست یابد جنبه تحلیلی دارد
۱۲ ـ سازماندهی پژوهش
تحقیق مورد نظر از یک بخش مقدماتی و چهار بخش اصلی و یک نتیجه گیری تشکیل شده است . در بخش مقدماتی به کلیاتی در مورد تحقیق از جمله سوال اصلی ، سوالات فرعی،فرضیه مفروضات و … پرداخته شده است . در بخش اول به مباحث مربوط به سیاست خارجی و سیاست خارجی آمریکا پرداخته شده است . این بخش خود شامل دو فصل است که در یک فصل مباحث مربوط به سیاست خارجی مطرح شده است، فصل دوم نیز اهداف و منافع سیاست خارجی آمریکا در خاورمیانه توضیح داده شده اند
در بخش دوم هم بنیادگرایی به طور اعم و بنیادگرایی اسلامی به طور اخص مورد بررسی قرار گرفته است . این بخش نیز شامل سه فصل است که هر فصل خود شامل چند گفتار است در فصل اول به تعریف وتبیین ، تاریخچه و اهداف بنیادگرایی و بنیادگرایی اسلامی پرداخته شده است . در فصل دوم نیز به مجموعه نظریات مطرح شده در مورد علل ظهور و ضد غربی بودن جنبشهای بنیادگرا اشاره شده است . در فصل سوم هم به ماهیت و علل و انگیزه های خشونت طلبی در جنبش های بنیادگرا پرداخته شده است
در بخش سوم سیر تحولات بنیادگرایی اسلامی در خاورمیانه از سال۱۹۷۹ تا ۲۰۰۲ مورد بررسی قرار گرفته است که در این بخش نیز دوفصل پیش رو داریم، در فصل اول فراز و نشیب های بنیادگرایی اسلامی بررسی شده در فصل دوم به بنیادگرایی اسلامی در مصر و عربستان صعودی پرداخته شده است
در بخش چهارم به سیاست خارجی آمریکا درخاورمیانه و تاثیر آن بر بنیادگرایی اسلامی در مصر و عربستان سعودی اشاره شده است که این بخش نیز شامل سه فصل می باشد در فصل اول به حمایت آمریکا از رژیم های غیر دموکراتیک و تأثیر آن بر رفتارگروههای بنیادگرا پرداخته شده،در فصل دوم نیز به حمایت آمریکا از اسرائیل و تأثیر آن بر موضع گیری گروههای بنیادگرا و آمریکا ستیزی آنها اشاره شده،‌ در فصل سوم هم حضور نظامی آمریکا در منطقه و تأثیر آن بر جریان بنیادگرایی مورد بحث قرار گرفته ، در آخر هم به نتیجه گیری و فهرست منابع اشاره شده است